PAROISSE DE BOLLENE (84500)

05/02/2012

2012-02-11T10:29:00.000+01:00

Alerte : EUTHANASIE, DIVORCE et autres...

Le Cardinal André Vingt-Trois, évêque de Paris, a été interrogé dans “la Vie” Extraits :

Dans le programme du candidat socialiste figure la légalisation de l’euthanasie et du mariage homosexuel, ce qui entre en choc frontal avec le magistère catholique. Qu’en dites-vous ?

L’euthanasie ou l’union homosexuelle entrent en choc frontal, pas seulement avec le magistère catholique, mais aussi avec une conception générale de l’existence humaine. Sur ces sujets, le magistère catholique fait valoir une longue tradition de sagesse. Nous ne défendons pas des bastions propres, des idées dont nous aurions l’exclusivité. Nous appelons nos contemporains à se poser les questions fondamentales pour leur avenir, et à réaliser que tout n’est pas bon pour l’homme et ne contribue pas au bien commun.

Cela oblige-t-il les catholiques à ne pas voter pour François Hollande ?

Nous n’entrerons jamais dans une forme de prédétermination confessionnelle des votes. Les évêques de France ont établi un texte en vue des élections, qu’ils ont publié en octobre dernier. Ils y donnent les éléments nécessaires au discernement. Les électeurs sont responsables de leur vote en conscience. Par ailleurs, ces projets ne sont pas l’exclusivité du parti socialiste. D’autres partis sont concernés, chacun peut le voir. [...]

La laïcité n’est-elle pas invoquée pour museler les acteurs des religions, dès qu’ils s’expriment de façon critique ?

Ce qui me paraît malsain, c’est le procédé qui consiste à récuser les questions ou les débats en discréditant les interlocuteurs pour des raisons religieuses ou morales. Certains sont pour la démocratie mais voudraient que les idées de leurs interlocuteurs correspondent à leurs points de vue. Mais alors, ce n’est plus la démocratie. Autre exemple, l’expression artistique :

On peut produire n’importe quoi sans que personne ne bronche, au nom de la liberté de création… Et, au nom de cette même liberté de création, ceux qui, professant des croyances bien définies, critiquent ces productions se trouvent censurés ! Il ne faut pas que la laïcité se fasse au prix de l’interdiction faite aux religions d’exprimer ce qu’elles croient, sous réserve du respect de l’ordre public, naturellement. [...]

Où est le progrès ? En matière sociétale, ne sommes-nous pas dans une phase de régression sur beaucoup de sujets ? Prenons l’exemple du couple. Est-ce que nous n’étions pas arrivés à un véritable progrès, notamment grâce au christianisme, par rapport à ce qui se vivait dans des temps reculés ? N’est-il pas meilleur que les gens se marient librement plutôt que sous la contrainte ? La monogamie n’est-elle pas un progrès par rapport à la polygamie antique ? Or, la multiplication des divorces et l’éclatement des familles ne sont-ils pas une forme de polygamie qui ne dit pas son nom ? Ils nous ramènent pratiquement à des temps où l’éducation reposait sur la mère seule. On connaît bien les conséquences malheureuses de cette situation pour les enfants (difficultés scolaires, adaptation sociale, etc.), mais on ne veut pas le reconnaître. [...]"

L'activité humaine

En ces temps où le discours ambiant des politiques tourne et retourne sur les questions financières, il est bon de prendre un peu d’air, de se rappeler que l’homme ne vit pas seulement de pain, mais qu’il est une personne capable d’infini. Prenons le temps de relire ces quelques lignes du Concile VATICAN II, et d’aller consulter l’ensemble du texte

>>> “Gaudium et Spes” 35 et 36

L'activité humaine vient de l'homme, et en même temps, elle s'oriente vers l'homme.

En effet, par son action, l'homme ne transforme pas seulement les choses et la société, il se perfectionne lui-même. Il apprend bien des choses, il cultive ses facultés. il sort de lui-même et se dépasse. Cet essor, bien compris, est d'un tout autre prix que l'accumulation de toutes les richesses possibles.

L'homme vaut davantage par ce qu'il est que par ce qu'il a.

De même, tous les efforts des hommes pour faire progresser la justice, pour développer la fraternité, régler de façon plus humaine les relations sociales, tout cela l'emporte sur les progrès techniques. Car ceux-ci peuvent bien fournir une base matérielle à la promotion humaine, mais ils sont tout à fait impuissants, par eux seuls, à la réaliser. Voici donc la règle de l'activité humaine : qu'elle soit conforme au bien authentique de l'humanité, selon le dessein et la volonté de Dieu, et qu'elle permette à l'homme, considéré comme individu ou comme membre de la société, de s'épanouir selon la plénitude de sa vocation.

Pourtant, beaucoup de nos contemporains semblent redouter un lien trop étroit entre l'activité humaine et la religion : ils y voient un danger pour l'autonomie des hommes, des sociétés et des sciences.

Si, par autonomie des réalités terrestres, on veut dire que, que l'homme doit peu à peu apprendre à connaître, à utiliser et à les choses créées et les sociétés elles-mêmes ont leurs lois et leurs valeurs propres organiser, une telle exigence est pleinement légitime ; non seulement elle est revendiquée par les hommes de notre temps, mais elle correspond à la volonté du Créateur. C'est en vertu de la création même que toutes choses sont établies selon leur consistance, leur vérité et leur excellence propres, avec leur organisation et leurs lois spécifiques. L'homme doit respecter tout cela et reconnaître les méthodes particulières à chacune des sciences et des techniques. ~ On nous permettra donc de déplorer certaines tournures d'esprit qui ont existé parfois chez les chrétiens eux-mêmes, insuffisamment avertis de la légitime autonomie de la science. Sources de tensions et de conflits, elles ont conduit beaucoup d'esprits à estimer qu'il y a opposition entre la foi et la science.

Mais si, par « autonomie du temporel », on veut dire que les réalités créées ne dépendent pas de Dieu et que l'homme peut en disposer sans référence au Créateur, tous ceux qui admettent l'existence de Dieu comprennent la fausseté d'une telle position. Car, sans le Créateur, la créature disparaît.

Vendredi 17 et samedi 18 février

Rencontre avec Mgr TEISSIER

Rencontre grand Témoin autour de Mgr Henri Teissier, archevêque émérite d'Alger, passionné

du Christ et de l'Algérie. Né à Lyon en 1929 mais profondément attaché à l'Algérie dont il obtient la nationalité en 1965, Mgr Teissier traverse avec l'Église la terrible crise terroriste qu'a connue le pays dans les années 1990. 19 religieux seront assassinés entre 1994 et 1996 dont Pierre Claverie, l'évêque d'Oran et 7 moines de Tibhirine. Malgré les épreuves et les menaces, Mgr Henri Teissier est toujours resté en Algérie avec comme unique ambition de découvrir et de susciter des frères. (Il est ordonné prêtre en 1955, et sera évêque d'Oran de 1972 à 1981, puis archevêque coadjuteur du Cardinal Duval à Alger de 1981 à 1988, pour être ensuite archevêque d'Alger de1988 à 2008.

Deux rencontres autour de Mgr Teissier sont proposées :

>- pour les adultes le vendredi 17 février (20h30-22h15) à l'église du Sacré-Coeur à Avignon pour un témoignage sur le thème "Chrétiens en Algérie"(Parking sur place, Vente et dédicace sur place d'ouvrages) ;

>> pour les jeunes (collégiens, lycéens et étudiants), et les communautés de Foi et Lumière et de L'Arche : samedi 18 février à Carpentras pour l'après-midi et la soirée (14h30-22h) à la cathédrale Saint-Siffrein et au collège / lycée Saint-Joseph .

Nous vivrons avec Mgr Teissier un temps fort autour du thème "Fragile, j’i besoin de toi". Et le soir . Mgr Teissier témoignera sur le thème "Chrétiens en Algérie : une minorité fragile".

Nous sommes tous invités, jeunes et adultes, à la célébration de la messe avec Mgr Teissier le samedi 18 février à 18h en la cathédrale Saint-Siffrein de Carpentras.

Ces rencontres sont organisées conjointement par la Pastorale des Jeunes du diocèse, les communautés de L'Arche et les communautés de Foi et Lumière de la région.

@ Contacts : pastoraledesjeunes@diocese-avignon.fr - 04.90.27.25.91 & 06.83.22.33.95

Lien internet : http://diocese-avignon.fr/spip/spip.php?article2348

Samedi 19 février - Journée des divorcés - remariés

animée par Mgr Cattenoz et une équipe de l’Association « Miséricorde et vérité ». Rencontre à la Maison Diocésaine de 9h à 16h30 Inscription avant le 12 février auprès de Mme Dominique Plenet : dominique.plenet@diocese-avignon.fr

l’Association « Miséricorde et vérité »a été créé en 2002 à l’initiative du Père Jacques Nourissat, d’abord à Dijon, puis à Paris, un groupe de réflexion formé de prêtres, diacres et laïcs s’est donné pour objectif d’approfondir l’accompagnement pastoral des personnes séparées et divorcées, dans la fidélité à l’enseignement du Christ dans l’Evangile et dans son Eglise. Ce groupe s’est constitué en association en 2010 sous le nom de Miséricorde et Vérité dans la fidélité à l’Eglise Catholique et à son magistère

http://www.divorces-remaries-en-eglise-dijon.cef.fr

Ceux d’entre vous qui possèdent une adresse e-mail peuvent, s’ils le veulent, la communiquer à la Paroisse (par un simple petit message adressé à berger.emmanuel@free.fr), de manière à recevoir la feuille paroissiale chaque semaine par e-mail

Euthanasie :

victoire pro-vie à l'Assemblée parlementaire du Conseil de l'Europe

L'Assemblée parlementaire du Conseil de l'Europe a voté le 25 janvier 2012 une résolution visant à « protéger les droits humains et la dignité de la personne en tenant compte des souhaits précédemment exprimés par les patient » –en clair, il s'agit de promouvoir les testaments de fin de vie ou les directives pour la fin de vie. Grâce au travail intensif d'élus chrétiens, le texte définitif affirme : « L'euthanasie, dans le sens de l'usage de procédés par action ou par omission permettant de provoquer intentionnellement la mort d'une personne dépendante dans l'intérêt allégué de celle-ci, doit toujours être interdite. »

A cette belle victoire s'ajoute l'adoption de deux amendements présentés par Luca Volontè (président de groupe du PPE) Timothy Boswell (GDE) et d'autres membres de ces deux formations conservatrices, qui ont bataillé pour faire adopter ce principe :

« En cas de doute, la décision doit toujours viser

à préserver la vie de l'intéressé et à en prolonger la vie. »

http://assembly.coe.int/Mainf.asp?link=/Documents/AdoptedText/ta12/FRES1859.htm

20e Journée mondiale du Malade :

Message de Benoît XVI

L'onction des malades, sacrement de la guérison

ROME, jeudi 26 janvier 2012 (ZENIT.org) – « Ce sacrement mérite aujourd’hui une plus grande considération, aussi bien dans la réflexion théologique que dans l’action pastorale auprès des malades », écrit Benoît XVI à propos de l’onction des malades, dans son Message pour la XXe Journée mondiale du Malade qui aura lieu le 11 février 2012. Ce message a pour thème la parole du Christ au malade guéri de la lèpre : « Relève-toi, va ; ta foi t’a sauvé » (Lc 17,19).
Benoît XVI a en effet consacré son message aux « sacrements de la guérison », le sacrement de la pénitence et de la réconciliation, l’onction des malades, et l’eucharistie. Le pape évoque aussi le lien entre la Journée mondiale du Malade et l’Année de la foi.

MESSAGE DU PAPE BENOÎT XVI
À L'OCCASION DE LA 20° JOURNÉE MONDIALE DU MALADE
(11 FÉVRIER 2012)
« Relève-toi, va ; ta foi t’a sauvé » (Lc 17,19)

Chers frères et sœurs,

À l’occasion de la Journée Mondiale du Malade, que nous célébrerons le 11 février 2012 prochain, mémoire de Notre-Dame de Lourdes, je souhaite renouveler ma proximité spirituelle à tous les malades qui se trouvent dans des lieux de soins ou sont pris en charge par leurs familles, exprimant à chacun la sollicitude et l’affection de toute l’Église. Dans l’accueil généreux et aimant de chaque vie humaine et en particulier de celle qui est faible et malade, le chrétien exprime un aspect important de son témoignage évangélique, à l’exemple du Christ qui s’est penché sur les souffrances matérielles et spirituelles de l’homme pour le guérir.

1. En cette année qui constitue la préparation immédiate à la Journée Mondiale solennelle du Malade qui sera célébrée en Allemagne le 11 février 2013, et qui s’appuiera sur la figure évangélique emblématique du Bon Samaritain, (cf. Lc 10, 29-37), je voudrais mettre l’accent sur les "sacrements de guérison", c'est-à-dire sur le sacrement de la Pénitence et de la Réconciliation et sur l’Onction des malades, qui trouvent leur accomplissement naturel dans la communion eucharistique.

La rencontre de Jésus avec les dix lépreux, racontée dans l’évangile de saint Luc (cf. Lc 17, 11-19), et en particulier les paroles que le Seigneur adresse à l’un d’entre eux : « Relève-toi, va ; ta foi t’a sauvé ! » (v. 19), aident à prendre conscience de l’importance de la foi pour ceux qui, marqués par la souffrance et la maladie, s’approchent du Seigneur. Dans leur rencontre avec Lui, ils peuvent réellement faire l’expérience que celui qui croit n’est jamais seul ! En effet, Dieu, dans son Fils ne nous abandonne pas à nos angoisses et à nos souffrances, mais Il nous est proche, Il nous aide à les porter et Il désire nous guérir au plus profond de notre cœur (cf. Mc 2, 1-12).

La foi de l’unique lépreux qui - se voyant guéri, plein de surprise et de joie - revient immédiatement à Jésus, à la différence des autres, pour manifester sa reconnaissance, nous permet de percevoir que la santé recouvrée est le signe de quelque chose de plus précieux que la simple guérison physique ; elle est le signe du salut que Dieu nous donne dans le Christ. Ceci s’exprime dans les paroles de Jésus : ta foi t’a sauvé. Celui qui invoque le Seigneur dans la souffrance et la maladie est sûr que Son amour ne l’abandonne jamais, et que l’amour de l’Église, qui prolonge dans le temps Son œuvre de Salut, ne lui manquera jamais. La guérison physique, expression d’un salut plus profond, révèle ainsi l’importance que l’homme a aux yeux du Seigneur, dans la totalité de son âme et de son corps. Du reste, chaque sacrement exprime et réalise la proximité de Dieu lui-même, qui, d’une façon absolument gratuite, « nous touche au moyen des réalités matérielles…, en en faisant des instruments de la rencontre entre nous et Lui-même » (Homélie, Messe chrismale, 1er avril 2010). « L’unité entre création et rédemption est ainsi rendue visible. Les sacrements sont l’expression du caractère corporel de notre foi, qui embrasse la personne tout entière dans son corps et dans son âme » (Homélie, Messe chrismale, 21 avril 2011).

La tâche principale de l’Église est certainement l’annonce du Royaume de Dieu, « mais cette annonce doit elle-même constituer un processus de guérison "…panser les cœurs meurtris" (Is 61,1) » (ibid), selon la charge que Jésus a confiée à ses disciples (cf. Lc 9, 1-2 ; Mt 10, 1.5-14 ; Mc 6, 7-13). Le lien entre la santé physique et la guérison des blessures de l’âme nous aide donc à mieux comprendre "les sacrements de guérison".

2. Le sacrement de la Pénitence a souvent été au centre de la réflexion des Pasteurs de l’Église, en particulier du fait de sa grande importance sur le chemin de la vie chrétienne, puisque « toute l’efficacité de la Pénitence consiste à nous rétablir dans la grâce de Dieu et à nous unir à Lui dans une souveraine amitié » (Catéchisme de l’Église Catholique, n°1468). L’Église, en continuant de proclamer le message de pardon et de réconciliation de Jésus, ne cesse jamais d’inviter l’humanité tout entière à se convertir et à croire à l’Évangile. Elle fait sien l’appel de l’apôtre Paul : « Nous sommes donc en ambassade pour le Christ ; c’est comme si Dieu exhortait par nous. Nous vous en supplions au nom du Christ : laissez-vous réconcilier avec Dieu » (2 Co 5, 20). Durant sa vie, Jésus annonce et rend présente la miséricorde du Père. Il est venu non pour condamner mais pour pardonner et sauver, pour donner de l’espérance même dans les ténèbres les plus profondes de la souffrance et du péché, pour donner la vie éternelle ; ainsi dans le sacrement de la Pénitence, dans « le remède de la confession », l’expérience du péché ne dégénère pas en désespoir mais rencontre l’Amour qui pardonne et transforme (cf. Jean-Paul II, Exhortation apostolique postsynodale Reconciliatio et Paenitentia, n°31).

Dieu, « riche en miséricorde » (Ep 2,4), comme le père de la parabole évangélique (cf. Lc 15, 11-32) ne ferme son cœur à aucun de ses fils, mais Il les attend, les recherche, les rejoint là où le refus de la communion emprisonne dans l’isolement et la division, Il les appelle à se rassembler autour de sa table, dans la joie de la fête du pardon et de la réconciliation. Le temps de la souffrance, dans lequel pourrait surgir la tentation de s’abandonner au découragement et au désespoir, peut alors se transformer en temps de grâce pour rentrer en soi-même, et comme le fils prodigue de la parabole, pour réfléchir à sa vie, en y reconnaissant des erreurs et des échecs, pour éprouver la nostalgie de l’étreinte du Père, et reprendre le chemin vers sa maison. Lui, dans son grand amour, veille toujours et partout sur nos vies et nous attend pour offrir à chacun des enfants qui reviennent à Lui le don de la pleine réconciliation et de la joie.

3. La lecture des Évangiles fait clairement apparaître que Jésus a toujours manifesté une attention particulière aux malades. Il n’a pas seulement envoyé ses disciples soigner leurs blessures (cf. Mt 10,8 ; Lc 9,2 ; 10,9), mais il a aussi institué pour eux un sacrement spécifique : l’Onction des malades. La lettre de Jacques atteste la présence de ce geste sacramentel dès la première communauté chrétienne (cf. 5, 14-16) : dans l’Onction des malades, accompagnée de la prière des Anciens, l’Église tout entière confie les malades au Seigneur souffrant et glorifié pour qu’Il allège leurs peines et les sauve ; plus encore, elle les exhorte à s’unir spirituellement à la passion et à la mort du Christ, afin de contribuer ainsi au bien du Peuple de Dieu.

Ce sacrement nous amène à contempler le double mystère du Mont-des-Oliviers, où Jésus s’est trouvé dramatiquement confronté à la voie que lui indiquait le Père, celle de la Passion, de l’acte suprême d’amour, et l’a accueillie. Dans cette heure d’épreuve, Il est le médiateur, « en portant en lui-même, assumant en lui la souffrance et la passion du monde, la transformant en cri vers Dieu, la portant devant les yeux et entre les mains de Dieu, et la portant ainsi réellement au moment de la Rédemption » (Lectio Divina, Rencontre avec le clergé de Rome, 18 février 2010). Mais « le Jardin des Oliviers est aussi le lieu d’où Il est monté vers le Père ; c’est donc le lieu de la Rédemption… Ce double mystère du Mont-des-Oliviers est aussi sans cesse "actif" dans l’huile sacramentelle de l’Église… signe de la bonté de Dieu qui nous rejoint » (Homélie, Messe Chrismale, 1er avril 2010). Dans l’Onction des malades, la matière sacramentelle de l’huile nous est offerte, pourrait-on dire, « comme un remède de Dieu… qui à ce moment nous assure de sa bonté, nous offre force et consolation, mais qui, en même temps, au-delà du temps de la maladie, nous renvoie à la guérison définitive, à la résurrection (cf Jc 5,14) » (ibid).

Ce sacrement mérite aujourd’hui une plus grande considération, aussi bien dans la réflexion théologique que dans l’action pastorale auprès des malades. Puisque l’Onction des Malades valorise le contenu des prières liturgiques adaptées aux diverses situations humaines liées à la maladie, et pas seulement à la fin de la vie, elle ne doit pas être considérée comme un "sacrement mineur" par rapport aux autres. L’attention - et le soin pastoral - des malades si elle est, d’une part, le signe de la tendresse de Dieu pour celui qui souffre, constitue également, d’autre part, un bien spirituel pour les prêtres et la communauté chrétienne tout entière, prenant conscience que ce qui est fait au plus petit est fait à Jésus lui-même (cf Mt 25,40).

4. À propos des "sacrements de guérison", saint Augustin affirme : « Dieu guérit toutes tes maladies. N’aie donc pas peur : toutes tes maladies seront guéries… tu dois seulement Lui permettre de te soigner et tu ne dois pas repousser ses mains » (Exposé sur le Psaume 102, 5 : PL 36, 1319-1320). Il s’agit d’instruments précieux de la grâce de Dieu qui aident le malade à se conformer toujours plus pleinement au mystère de la mort et de la résurrection du Christ. En soulignant l’importance de ces deux sacrements, je voudrais insister aussi sur l’importance de l’Eucharistie. Reçue dans un temps de maladie, elle contribue de manière singulière à une telle transformation, en associant la personne qui se nourrit du Corps et du Sang de Jésus à l’offrande qu’Il a faite de Lui-même au Père pour le salut de tous. La communauté ecclésiale tout entière, et les communautés paroissiales en particulier doivent s’efforcer de garantir l’accès fréquent à la communion sacramentelle à ceux qui, pour raison de santé ou d’âge, ne peuvent se rendre dans un lieu de culte. Ces frères et sœurs ont ainsi la possibilité de renforcer leur relation avec le Christ crucifié et ressuscité, en participant à la mission même de l’Église, à travers leur vie offerte par amour pour le Christ. Dans cette perspective, il importe que les prêtres qui prêtent leur service dans les hôpitaux, dans les maisons de soins et chez les personnes malades, s’estiment de vrais "ministres des malades", signe et instrument de la compassion du Christ qui entend rejoindre toute personne marquée par la souffrance » (Message pour la XVIIIe Journée Mondiale du Malade, 22 novembre 2009).

La conformation au Mystère Pascal du Christ, qui se réalise également par la pratique de la Communion spirituelle, prend une signification toute particulière lorsque l’Eucharistie est administrée et reçue comme viatique. À un tel moment de la vie, la parole du Seigneur est encore plus parlante : « Qui mange ma chair et boit mon sang a la vie éternelle et je le ressusciterai au dernier jour » (Jn 6,54). De fait l’Eucharistie, surtout en tant que viatique, est – selon la définition de saint Ignace d’Antioche – « remède d’immortalité, antidote contre la mort » (Lettre aux Éphésiens, 20 : PG 5, 661), sacrement du passage de la mort à la vie, de ce monde au Père qui les attend tous dans la Jérusalem céleste.

5. Le thème de ce message pour la XXe Journée Mondiale du Malade, « Relève-toi, va ; ta foi t’a sauvé ! » oriente aussi vers la prochaine "Année de la Foi" qui commencera le 11 octobre 2012, et constituera une occasion propice et précieuse pour redécouvrir la force et la beauté de la foi, pour en approfondir les contenus et pour en témoigner dans la vie de tous les jours (cf. Lettre Apostolique Porta fidei, 11 octobre 2011). Je désire encourager les malades et les souffrants à trouver toujours un ancrage sûr dans la foi, en l’alimentant dans l’écoute de la Parole de Dieu, la prière personnelle et les Sacrements, et j’invite en même temps les pasteurs à être toujours plus disponibles pour les célébrer à l’intention des malades. À l’exemple du Bon Pasteur et comme guides du troupeau qui leur est confié, que les prêtres soient pleins de joie, attentifs aux plus faibles, aux simples, aux pécheurs, manifestant l’infinie miséricorde de Dieu par les paroles rassurantes de l’espérance (cf. saint Augustin, Lettre 95, 1 : PL 33, 351-352).

À tous ceux qui travaillent dans le monde de la santé, comme aussi aux familles qui voient dans leurs proches le visage souffrant du Seigneur Jésus, je renouvelle mes remerciements et ceux de l’Église parce que par leur compétence professionnelle et dans le silence, souvent sans même mentionner le nom du Christ, ils Le manifestent concrètement (cf. Homélie, Messe Chrismale, 21 avril 2011).

Vers Marie, Mère de miséricorde et Santé des malades, nous élevons notre regard confiant et notre prière. Puisse sa maternelle compassion, vécue à côté de son Fils mourant sur la Croix, accompagner et soutenir la foi et l’espérance de chaque personne malade et souffrante sur son chemin de guérison des blessures du corps et de l’esprit.

Je vous assure tous de mon souvenir dans la prière et j’adresse à chacun de vous une particulière Bénédiction apostolique.

Du Vatican, le 20 novembre 2011, en la Solennité de Notre Seigneur Jésus-Christ, Roi de l’Univers.

BENOÎT PP XVI

29/01/2012

2012-01-30T15:32:00.003+01:00

MILAN 2012

Les familles catholiques du monde invitées nombreuses pour la

VIème Rencontre Mondiale des Familles autour de Benoît XVI.

Après Mexico en 2009, Valence en 2006…le Pape invite toutes les familles à se rassembler à Milan du 30 Mai au 3 juin 2012.

« La Famille : le travail et la fête » est le thème choisi pour cette grande rencontre organisée par le diocèse de Milan et le Conseil Pontifical pour la Famille.

Les rencontres mondiales des familles sont traditionnellement caractérisées par deux moments. Le premier est un congrès de 5 jours, le deuxième plus populaire et plus court est plus spécialement consacré aux familles.

Les Associations Familiales Catholiques, les Equipes Notre Dame et Amour et Vérité se sont groupées pour emmener à Milan 3000 familles françaises les :

1^er, 2 et 3 juin prochain

Pour cela des bus partiront de tous les diocèses de France, le vendredi 1^er Juin et des coordinations locales se mettent en place pour faciliter les inscriptions au transport et au logement.

Il s’agit d’un vrai prolongement de « Familles 2011 » lancé par la conférence des

Evêques de France. Une large mobilisation de toutes les familles du diocèse est attendue :

« Les familles chrétiennes et les communautés ecclésiales du monde entier doivent donc se sentir interpellées et impliquées et se mettre rapidement en chemin vers Milan 2012 » nous dit le Pape Benoît XVI.

C’est une occasion unique de prier autour du Pape pour les familles du monde.

Il y a deux inscriptions séparées à effectuer.

· L’une sur le site : www.family2012.com, avant le 31 mars 2012 pour obtenir le Kit de la famille qui permet de participer à l’ensemble des activités.

· L’autre pour le transport et le logement auprès de Jean-Louis et Françoise Bouzereau coordinateurs du projet pour le Vaucluse.

Jlfbouzereau@free.fr, tél : 09 61 00 79 86

Sur le site : family2012

Le kit de la Famille , la lettre d’invitation du Saint Père, les modalités d’inscriptions, le programme, les catéchèses etc…

LE MEILLEUR OUTIL du DIABLE

Il avait été annoncé que le diable allait cesser ses activités et offir ses outils à tous ceux qui voudraient en payer le prix.Le jour de la vente, ils étaient exposés de manière attrayante : malice, haine, jalousie, sensualité, mensonge... Tous les instruments du mal étaient là, chacun marqué de son prix. Séparé du reste, un outil en apparence inofensif, très usé, mais dont le prix était supérieur à tous les autres.

Quelqu’un demande au diable ce que c’était : “le DECOURAGEMENT”.

- Mais pourquoi le vendez-vous si cher ?” - “Parce que, répondit le diable, il m’est plus utile que n’importe quel autre. Avec lui, je sais entrer dans le coeur de n’importe quel homme et, une fois à l’intérieur, je peux le manouevrer de la manière qui me convient le mieux. Cet outil est très usé parce que je l’empoie avec presque tout le monde, et très peu de gens savent qu’ils m’appartient”. Il est superflu d’ajouter que le prix fixé par le diable pour el découragement était si élevé que l’instrument n’a jamais été vendu. Le diable en est toujours possesseur, et il continue toujours à l’utiliser.

La QUESTION du DEMON

Extraits du Catéchisme de l’Eglise Catholique

L’Evangile de ce Dimanche nous parle de Jésus délivrant un homme possédé d’un démon impur. C’est l’occasion de relire et de redécouvrir l’enseignement du Christ et de l’Eglise sur la question du démon.

391 L'Ecriture et la Tradition de l'Eglise voient en cet être un ange déchu, appelé Satan ou diable (cf. Jn 8,44; Ap 12,9). L'Eglise enseigne qu'il a été d'abord un ange bon, fait par Dieu. "Le diable et les autres démons ont été créés par Dieu bons, mais ils se sont rendus eux-mêmes mauvais" (Concile de Latran IV, en 1215).

392 L'Ecriture parle d'un péché de ces anges (cf. 2P 2,4). Cette "chute" consiste dans le choix libre de ces esprits créés, qui ont radicalement et irrévocablement refusé Dieu et son Règne. Nous trouvons un reflet de cette rebellion dans les paroles du tentateur à nos premiers parents: "Vous deviendrez comme Dieu" (Gn 3,5). Le diable est "pécheur dès l'origine" (1Jn 3,8), "père du mensonge" (Jn 8,44).

394 L'Ecriture atteste l'influence néfaste de celui que Jésus appelle "l'homicide dès l'origine" (Jn 8,44), et qui a même tenté de détourner Jésus de la mission reçue du Père (cf. Mt 4,1-11). "C'est pour détruire les oeuvres du diable que le Fils de Dieu est apparu" (1Jn 3,8). La plus grave en conséquences de ces oeuvres a été la séduction mensongère qui a induit l'homme à désobéir à Dieu.

395 La puissance de Satan n'est cependant pas infinie. Il n'est qu'une créature, puissante du fait qu'il est pur esprit, mais toujours une créature: il ne peut empêcher l'édification du Règne de Dieu. Quoique Satan agisse dans le monde par haine contre Dieu et son Royaume en Jésus-Christ, et quoique son action cause de graves dommages - de nature spirituelle et indirectement même de nature physique - pour chaque homme et pour la société, cette action est permise par la divine Providence qui avec force et douceur dirige l'histoire de l'homme et du monde. La permission divine de l'activité diabolique est un grand mystère mais "nous savons que Dieu fait tout concourir au bien de ceux qui l'aiment" (Rm 8,28).

550 La venue du Royaume de Dieu est la défaite du royaume de Satan (Mt 12,26): "Si c'est par l'Esprit de Dieu que j'expulse les démons, c'est qu'alors le Royaume de Dieu est arrivé pour vous" (Mt 12,28). Les exorcismes de Jésus libèrent des hommes de l'emprise des démons (cf. Lc 8,26-39). Ils anticipent la grande victoire de Jésus sur "le prince de ce monde" (Jn 12,31). C'est par la Croix du Christ que le Royaume de Dieu sera définitivement établi.

1086 "De même que le Christ fut envoyé par le Père, ainsi le Christ envoya ses apôtres, remplis de l'Esprit Saint, non seulement pour que, prêchant l'Evangile à toute créature, ils annoncent que le Fils de Dieu, par sa mort et par sa résurrection, nous a délivrés du pouvoir de Satan ainsi que de la mort, et nous a transférés dans le Royaume de son Père, mais aussi afin qu'ils exercent cette oeuvre de salut qu'ils annonçaient, par le Sacrifice et les sacrements autour desquels gravite toute la vie liturgique" (SC 6).

Les exorcismes 1673 Quand l'Eglise demande publiquement et avec autorité, au nom de Jésus-Christ, qu'une personne ou un objet soit protégé contre l'emprise du Malin et soustrait à son empire, on parle d'exorcisme. Jésus l'a pratiqué (cf. Mc 1,25), c'est de lui que l'Eglise tient le pouvoir et la charge d'exorciser (cf. Mc 3,15; 6,13; 16,17).

>>Sous une forme simple, l'exorcisme est pratiqué lors de la célébration du Baptême.

>>L'exorcisme solennel, appelé "grand exorcisme", ne peut être pratiqué que par un prêtre et avec la permission de l'évêque. Il faut y procéder avec prudence, en observant strictement les règles établies par l'Eglise. L'exorcisme vise à expulser les démons ou à libérer de l'emprise démoniaque et cela par l'autorité spirituelle que Jésus a confié à son Eglise.

>>> Les « exorcismes » que l’on voit dans les films d’Hollywood n’ont rien à voir avec les exorcismes pratiqués par Jésus et par l’Eglise.

>> Très différent est le cas des maladies, surtout psychiques, dont le soin relève de la science médicale. Il est important, donc, de s'assurer, avant de célébrer l'exorcisme, qu'il s'agit d'une présence du Malin, et non pas d'une maladie.

La superstition 2111 La superstition est la déviation du sentiment religieux et des pratiques qu'il impose. Elle peut affecter aussi le culte que nous rendons au vrai Dieu, par exemple, lorsqu'on attribue une importance en quelque sorte magique à certaines pratiques, par ailleurs légitimes ou nécessaires. Attacher à la seule matérialité des prières ou des signes sacramentels leur efficacité, en dehors de dispositions intérieures qu'ils exigent, c'est tomber dans la superstition (cf. Mt 23,16-22).

L'idolâtrie 2113 L'idolâtrie ne concerne pas seulement les faux cultes du paganisme. Elle reste une tentation constante de la foi. Elle consiste à diviniser ce qui n'est pas Dieu. Il y a idolatrie dès lors que l'homme honore et révère une créature à la place de Dieu, qu'il s'agisse des dieux ou des démons (par exemple le satanisme), de pouvoir, de plaisir, de la race, des ancètres, de l'Etat, de l'argent, de la politique, etc. "Vous ne pouvez servir Dieu et Mammon", dit Jésus (Mt 6,24). De nombreux martyrs sont morts pour ne pas adorer "la Bête", en refusant même d'en simuler le culte. L'idolâtrie récuse l'unique Seigneurie de Dieu; elle est donc incompatible avec la communion divine (Ga 5,20; Ep 5,5).

2114 La vie humaine s'unifie dans l'adoration de l'Unique. Le commandement d'adorer le seul Seigneur simplifie l'homme et le sauve d'une dispersion infinie.

Divination et magie 2115 Dieu peut révéler l'avenir à ses prophètes ou à d'autres saints. Cependant l'attitude chrétienne juste consiste à s'en remettre avec confiance entre les mains de la Providence pour ce qui concerne le futur et à abandonner toute curiosité malsaine à ce propos.

2116 Toutes les formes de divination sont à rejeter :

recours à Satan ou aux démons, évocation des morts ou autres pratiques supposées à tort "dévoiler" l'avenir (cf. Dt 18,10; Jr 29,8). La consultation des horoscopes, l'astrologie, la chiromancie, l'interprétation des présages et des sorts, les phénomènes de voyance, le recours aux médiums recèlent une volonté de puissance sur le temps, sur l'histoire et finalement sur les hommes en même temps qu'un désir de se concilier les puissances cachées. Elles sont en contradiction avec l'honneur et le respect, mêlé de crainte aimante, que nous devons à Dieu seul.

2117 Toutes les pratiques de magie ou de sorcellerie par lesquelles on prétend domestiquer les puissances occultes pour les mettre à son service et obtenir un pouvoir surnaturel sur le prochain, - fût-ce pour lui procurer la santé -, sont gravement contraires à la vertu de religion. Ces pratiques sont plus condamnables encore quant elles s'accompagnent d'une intention de nuire à autrui ou qu'elles recourent ou non à l'intervention des démons. Le port des amulettes est lui aussi répréhensible.

Le spiritisme implique souvent des pratiques divinatoires ou magiques. Aussi l'Eglise avertit-elle les fidèles de s'en garder.

>> Le recours aux médecines dites “traditionnelles” ne légitime ni l'invocation des puissances mauvaises, ni l'exploitation de la crédulité d'autrui.

“Mais délivre-nous du Mal”

2851 Dans la dernière demande du “Notre Père”, le Mal n'est pas une abstraction, mais il désigne une personne, Satan, le Mauvais, l'ange qui s'oppose à Dieu. Le "diable" ("dia-bolos") est celui qui "se jette en travers" du Dessein de Dieu et de son "oeuvre de salut" accomplie dans le Christ.

2852 "Homicide dès l'origine, menteur et père du mensonge" (Jn 8,44), "le Satan, le séducteur du monde entier" (Ap 12,9), c'est par lui que le péché et la mort sont entrés dans le monde et c'est par sa défaite définitive que la création toute entière sera "libérée du péché et de la mort". "Nous savons que quiconque est né de Dieu ne pèche pas, mais l'Engendré de Dieu le garde et le Mauvais n'a pas prise sur lui." (1Jn 5,18-19) Qui se confie en Dieu ne redoute pas le Démon. "Si Dieu est pour nous, qui sera contre nous?"

2853 La victoire sur le "prince de ce monde" est acquise, une fois pour toutes, à l'Heure où Jesus se livre librement à la mort pour nous donner sa Vie sur la Croix.

C'est le jugement de ce monde et le prince de ce monde est "jeté bas" (Jn 12,31; Ap 12,11). "Il se lance à la poursuite de la Femme" (cf. Ap 12,13-16), mais il n'a pas de prise sur elle: la nouvelle Eve, "pleine de grâce" de l'Esprit Saint, est libérée du péché et de la corruption de la mort (Conception immaculée et Assomption de la très sainte Mère de Dieu, Marie, toujours vierge). "Alors, furieux de dépit contre la Femme, il s'en va guerroyer contre le reste de ses enfants" (Ap 12,17). C'est pourquoi l'Esprit et l'Eglise prient: "Viens, Seigneur Jésus" (Ap 22,17; Ap 22,20) puisque sa Venue nous délivrera du Mauvais.

Evangile selon St Luc, chap.2

Présentation de Jésus au Temple 22 Lorsque furent accomplis les jours pour leur purification, selon la loi de Moïse, ils l'emmenèrent à Jérusalem pour le présenter au Seigneur, 23 selon qu'il est écrit dans la Loi du Seigneur: Tout garçon premier-né sera consacré au Seigneur, 24 et pour offrir en sacrifice, suivant ce qui est dit dans la Loi du Seigneur, un couple de tourterelles ou deux jeunes colombes.

25 Et voici qu'il y avait à Jérusalem un homme du nom de Syméon. Cet homme était juste et pieux; il attendait la consolation d'Israël et l'Esprit Saint reposait sur lui. 26 Et il avait été divinement averti par l'Esprit Saint qu'il ne verrait pas la mort avant d'avoir vu le Christ du Seigneur. 27 Il vint donc au Temple, poussé par l'Esprit, et quand les parents apportèrent le petit enfant Jésus pour accomplir les prescriptions de la Loi à son égard, 28 il le reçut dans ses bras, bénit Dieu et dit:

29 "Maintenant, Souverain Maître, tu peux, selon ta parole, laisser ton serviteur s'en aller en paix; 30 car mes yeux ont vu ton salut, 31 que tu as préparé à la face de tous les peuples, 32 lumière pour éclairer les nations et gloire de ton peuple Israël."

33 Son père et sa mère étaient dans l'étonnement de ce qui se disait de lui. 34 Syméon les bénit et dit à Marie, sa mère: "Vois! cet enfant doit amener la chute et le relèvement d'un grand nombre en Israël; il doit être un signe en butte à la contradiction, -- 35 et toi-même, une épée te transpercera l'âme! -- afin que se révèlent les pensées intimes de bien des coeurs."

36 Il y avait aussi une prophétesse, Anne, fille de Phanouel, de la tribu d'Aser. Elle était fort avancée en âge. Après avoir, depuis sa virginité, vécu sept ans avec son mari, 37 elle était restée veuve; parvenue à l'âge de 84 ans, elle ne quittait pas le Temple, servant Dieu nuit et jour dans le jeûne et la prière. 38 Survenant à cette heure même, elle louait Dieu et parlait de l'enfant à tous ceux qui attendaient la délivrance de Jérusalem.

15/01/2012

2012-01-18T14:32:00.002+01:00

Message d'alerte à prendre au sérieux.

Vous avez peut-être reçu des courriels signés par le Père Marc Quatrefages, le père Pierre Averan, le père Gabriel, ou le Père Blaise Amia (Beaumont de Pertuis), se disant en situation de détresse et réclamant de l’argent. C’est une ARNAQUE venant de Côte d’Ivoire. N’envoyez surtout pas d’argent, et détruisez ces mails !

Demandes d’AIDE

1) accueil à la porte du presbytère

>>>> Le besoin est bien réel de quelqu’un qui tienne l’accueil du presbytère et qui fasse le filtre, avec intelligence et coeur, avec mission de répondre au téléphone, et de faire en sorte que la sonnette ne sonne pas, aux heures suivantes (des semaines scolaires):

Mercredi 10h30 - 11h30 (caté primaire); Mercredi 14h45-16h45 (ados débutants)

2) Recherche d’emploi, pour une jeune fille de la paroisse :

Melle Tressy VASSEUR (20 ans) - 06.02.10.11.03 - Bac Secrétariat :

Cherche emploi de secrétaire. Formation et stages de secrétaire en mairies.

3) Recherche de logement : pour un jeune couple. (Contacter la paroisse 04 90 30 11 38)

LE DENIER de l’EGLISE - 2012

Aujourd’hui, dans tout le diocèse,

c’est le lancement de la campagne du Denier de l’Eglise de l’année 2012.

Effectivement, “dans un même élan”, comme l’affiche le suggère cette année,

tous les chrétiens sont appelés à participer à cette collecte du Denier de l’Eglise !

Qu’est-ce que le Denier de l’Eglise ?

Une participation libre et volontaire de chaque chrétien à la vie matérielle des 136 prêtres du Diocèse : comme vous, ils ont besoin de manger, de se vêtir, d’avoir une voiture, etc…,

et ils ne reçoivent pour cela aucune subvention de l’Etat ou du Vatican.

Pourquoi en reparler déjà ?

Parce que seulement 1/3 des pratiquants réguliers participent au Denier ! Ainsi la collecte effectuée sur toutes les paroisses du Vaucluse ne suffit pas à donner un salaire à chacun des prêtres tous les mois de l’année.

Alors que pouvons-nous faire ?

Que les personnes qui donnent au Denier puissent continuer, malgré les temps difficile liés à la crise économique,

Et que les personnes qui ne donnent pas puissent maintenant comprendre toute l’importance de ce geste et décident aujourd’hui de participer en prenant l’enveloppe qui va vous être remise à la sortie de l’église, et en remplissant le bulletin de don.

Vous pouvez donner votre enveloppe directement à la paroisse ou bien l’envoyer directement à l’archevêché, en libellant votre chèque à l’ordre de : Association Diocésaine d’Avignon.

Si vous souhaitez recevoir un reçu fiscal, vous permettant de déduire de votre impôt sur le revenu 66% de la valeur de votre don, vous pouvez le mentionner sur le coupon réponse. Dans le cas où un échelonnement de votre don vous intéresse, vous avez la possibilité de souscrire au prélèvement automatique, en utilisant le formulaire ci-joint.

D’avance, vos prêtres vous remercient, car c’est ensemble que nous pourrons œuvrer pour donner les moyens à vos prêtres d’être présents pour vous tout au long de votre vie.

Merci aux fidèles donateurs, et merci aux nouveaux donateurs !

Présentation de la comptabilité paroissiale / diocésaine

Lundi 16 janvier 18h45 au presbytère

On me demande de temps en temps comment marche la comptabilité de la paroisse : quêtes, quêts “impérées”..., “casuels” d’obsèques ou de mariage..., dons restant à la paroisse ou partant à l’évêché..., intentions de messes..., service des pauvres, besoins du culte, catéchismes... Lotos, kermesses... Travaux... Budget prévisionnel... Denier de l’Eglise..

>>>> Toutes vos questions et toutes les réponses ce Lundi 18h45 au presbytère

08/01/2012

2012-01-10T10:17:00.001+01:00

08/01/2012

Demande d’AIDE : accueil à la porte du presbytère

D’un côté, les permanences des différents matins semblent parfois bien longues, car il ne se passe pas grand’chose, et les permanents ont l’impression de perdre leur temps..

De l’autre côté, par quel mystère, pendant les séances de catéchisme / aumônerie, la sonnette retentit sans cesse, et souvent pour des demandes qui n’ont strictement rien à voir avec le catéchisme en cours. Nous avons déjà si peu de temps avec les enfants (une heure par semaine, à peine), et comme chacun sait, il est si difficile de maintenir leur attention. Bien souvent, dans la fougue de leur jeunesse, ce sont les enfants eux-mêmes qui vont ouvrir, avec tous les dangers qui hélas peuvent arriver....

Ces moments de catéchèse doivent être “sanctuarisés”.

Chacun se fera un point d’honneur de ne pas venir à ces moments-là pour des choses certes légitimes, mais qui trouveront leur place à d’autres moments : inscription d’intention de messe, enveloppe du denier de l’Eglise, dragées de baptême, lots du loto, simple bonjour...

Votre curé veut être tout à tous, mais pas en même temps ;

C’est une question de respect des personnes !

>>>> Le besoin est donc bien réel de quelqu’un qui tienne l’accueil du presbytère et qui fasse le filtre, avec cœur et intelligence, avec mission de répondre au téléphone, et de faire en sorte que la sonnette ne sonne pas, aux heures suivantes (des semaines scolaires):

Mardi 16h30 - 18h30 (caté primaire) ;

Mercredi 10h30 - 11h30 (caté primaire);

Mercredi 14h45-16h45 (ados débutants) ;

Vendredi 16h30 - 18h40 (ados aumônerie)

Aux autres heures, je peux aussi être pris par tel ou tel entretien, particulièrement pour les préparations au mariage, au baptême ou aux obsèques.

Descendre sans cesse pour répondre à la sonnette est un vrai manque de respect pour les personnes qu’on est en train d’écouter, et qui viennent parfois de très loin de l’Eglise.

Par respect pour ces personnes, je me permettrai donc de mettre un petit panneau sur la sonnette “Entretien en cours. Ne pas déranger”. Dans ces cas-là, vous pouvez déposer telle enveloppe dans la boîte aux lettres, ou tel paquet dans l’entrée vitrée du presbytère, ou dans le petit oratoire donnant sur la place.

N’oublions pas que l’organisation est une forme de politesse, qui demanderait de prendre rendez-vous plutôt que de venir à l’improviste, au risque de déranger quelqu’un qui a peut-être des choses à dire tout aussi importantes que les vôtres !

Merci d’avance à ceux et celles qui, en donnant une heure de leur temps, permettront aux enfants, jeunes et fiancés d’avancer sereinement sur le chemin de la foi !

Les Mages inaugurent la marche des peuples vers le Christ

Extraits de l’homélie de Benoît XVI à ROME, ce 6 janvier, fête de l’Epiphanie,

Le voyage des Mages d'Orient est pour la liturgie le début seulement d'une grande procession qui continue tout au long de l'histoire. Avec ces hommes commence le pèlerinage de l'humanité vers Jésus-Christ – vers ce Dieu qui est né dans une étable ; qui est mort sur la croix et qui depuis sa résurrection demeure avec nous tous les jours jusqu'à la fin du monde (cf. Mt 28,20). D'abord étaient venus les bergers – des âmes simples qui demeuraient au plus près du Dieu fait petit enfant et qui pouvaient aller vers Lui plus facilement (cf. Lc 2,15) et Le reconnaître comme Seigneur. Mais maintenant, viennent aussi les sages de ce monde.

Viennent les grands et les petits, les rois et les serviteurs, les hommes de toutes les cultures et de tous les peuples. Les hommes d'Orient sont les premiers, suivis par tant d'autres, tout au long des siècles. Après la grande vision d'Isaïe, la lecture tirée de la lettre aux Éphésiens exprime la même réalité d'une façon très sobre et simple : les païens partagent le même héritage (cf. Ep 3,6). Le Psaume 2 l'avait exprimé ainsi : « Je te donne les nations pour héritage et pour domaine les extrémités de la terre » (Ps 2,8).

Les Mages d'Orient précèdent. Ils inaugurent la marche des peuples vers le Christ.

Ces personnages sont les premiers païens à trouver le chemin vers le Christ.

Quel genre d'hommes étaient-ils ? Ils étaient, pourrions-nous dire, des hommes de science, mais non seulement dans le sens où ils voulaient connaître beaucoup de choses : ils voulaient davantage. Ils voulaient comprendre ce qui compte dans l'être humain. [...]

C'étaient des hommes à la recherche de la promesse, à la recherche de Dieu. Et c'étaient des hommes attentifs, capables de percevoir les signes de Dieu, son langage discret et insistant. Mais c'étaient encore des hommes à la fois courageux et humbles : nous pouvons imaginer qu'ils durent supporter quelques moqueries parce qu'ils s'étaient mis en route vers le Roi des Juifs, affrontant pour cela beaucoup de fatigue. Pour eux, ce que pensait d'eux celui-ci ou celui-là ou encore les personnes influentes ou intelligentes, n'était pas déterminant. Pour eux, ce qui comptait était la vérité elle-même, et non l'opinion des hommes. [...]

LA PASTORALE “FRIFRI”

Présentée par le Groupe Artistique de BARBENTANE - sous-titrée en français -

Samedi 14 janvier 14h30 à l’Espace de l’Amitié - BOLLENE-ECLUSE - Entrée 7 €

Ecrite en 1902, par Hippolyte Vatton de Châteauneuf-de-Gadagne, cette pastorale n’a pas pris une ride. Ses valeurs, de la bonté à la méchanceté, des rires aux larmes, sont encore bien d’actualité. Noël 1940, le Groupe Artistique présentait la pastorale Frifri pour la première fois. Elle fut alors très bien accueillie grâce à sa langue simple et aux jolis chants mis au service d’une histoire empreinte d’émotion.

En effet, le destin de Frifri, jeune berger attachant, enlevé pour devenir l’héritier du Gouverneur de la Judée et le désarroi de sa vraie famille ne peuvent pas nous laisser de marbre. Comme toujours le bien – à travers les personnages des bergers généreux et des bûcherons travailleurs – lutte contre le mal, représenté par la voyante cupide et le mendiant paresseux. Au milieu de tout cela, des rôles comiques nous divertissent. Ainsi, Grico, l’homme à tout faire imbécile, et le docteur Chiron qui baragouine un franco-provençal, nous font passer de bons moments. Bien sûr, l’apparition des anges produit toujours son effet de magie et de mystère. Tandis que, afin de parachever le tableau, la Sainte Vierge, clairvoyante, et Saint Joseph, généreux, sont les témoins du miracle final.

Le Groupe Artistique joue Frifri, pour la 6° fois, avec le même enthousiasme. Bon spectacle à tous, en espérant qu’il vous fera partager notre plaisir de jouer.

25/12/2011

2011-12-27T10:17:00.001+01:00

25/12/2011

Jésus est vraiment né le 25 décembre !

Vous avez entendu, ou vous entendrez certainement soit à la télé, soit à la radio soit dans votre entourage, que NOEL n'a pas eu lieu le 25 décembre. Il faut savoir que cette affirmation ne peut plus tenir depuis le déchiffrages d’une partie des manuscrits de Qumran qu’on appelle les “mishparot”, ou “les tours de rôles” des prêtres au Temple de Jérusalem. Ces découvertes ont été publiées dans le numéro de novembre-décembre 1999 de la revue “TERRE SAINTE”, revue bimestrielle de la Custodie Franciscaine de la Terre Sainte, imprimée à Jérusalem.

"JESUS EST VRAIMENT NE LE 25 DECEMBRE."

"Jusqu'à présent on a cru que la date du 25 décembre était une christianisation des saturnales romaines qui célébraient la renaissance du soleil "toujours vainqueur". Et voici qu'une nouvelle découverte jette un peu de lumière sur la date de la naissance de Jésus.

Le savant israélien Shermanyahu Talmon a déjà publié une étude sur le calendrier de la secte de Qumran. Il y retrouve le calendrier des services au Temple que les prêtres assumaient à tour de rôle, au temps de la naissance de Jésus. La famille ou “classe” d'Abias, à laquelle appartenait le prêtre Zacharie, père de S. Jean Baptiste (Lc 1,5), devait entrer en service deux fois l'an: du 8 au 14 du troisième mois et du 24 au 30 du huitième mois. Cette dernière date tombait à la fin de septembre. Il est donc logique que le calendrier byzantin fête la conception de Jean-Baptiste le 23 septembre, neuf mois avant sa naissance, le 24 juin. Les "six mois" dont il est question lors de l'annonce de l'ange coïncide bien avec la fête liturgique du 25 mars, trois mois avant la naissance du Baptiste, le 24 juin, et neuf mois avant le 25 décembre. Voilà qui donne une valeur historique au choix du 25 décembre pour la fête de Noël."

Texte de Saint Luc, référencé ci-dessus : Comme Zacharie, prêtre de la classe d’Abias, assurait le service liturgique devant Dieu, “au tour de sa classe”, il fut désigné par le sort, selon la coutume du sacerdoce, pour entrer dans le sanctuaire du Seigneur et y faire brûler l'encens. n ange du Seigneur lui apparut, debout, à droite de l'autel de l'encensement. En le voyant, Zacharie fut troublé et pris de crainte. Mais l'ange lui dit: «Ne crains pas, Zacharie : tes prières ont été exaucées, et ta femme Elizabeth te donnera un fils que tu appelleras Jean

Irak : les chrétiens se sentent découragés

Message de l'Aide à l'Eglise en Détresse : “Vous avez peut-être entendu qu’un couple de chrétiens a été assassiné à Mossoul mardi dernier, sous les yeux de ses enfants… En Irak, la période de l’Avent a ainsi été marquée par de nouvelles violences à l’encontre de la communauté chrétienne. En moins de quinze jours, elle a été prise deux fois pour cible. A l’heure où les troupes américaines se retirent du pays, la situation est toujours dramatique. Mgr Louis Sako expliquait, après l’attentat d’octobre dernier : « C'est la première fois que les chrétiens se sentent découragés. L'atmosphère est celle d'un deuil. À Bagdad, le massacre a été très choquant pour les chrétiens (…). À Kirkouk, nous ne célébrerons pas la messe de minuit. Ce sera la même chose à Bagdad et à Mossoul. On ne sait jamais. » Et selon Mgr Giorgio Lingua, Nonce apostolique en Irak, "Noël sera célébré avec les mêmes précautions que les années passées". Mgr Sako a demandé le mois dernier l’appui de tous les chrétiens de l’Occident avec des actions concrètes de soutien à leurs frères qui souffrent dans ces pays. Il a aussi demandé de prier pour que Dieu leur donne le courage et la patience de continuer de témoigner de leurs valeurs chrétiennes. Mgr Sako a fait remarquer que c’est, pour eux, d'une grande importance de ne pas se sentir isolés : n’importe quel geste de soutien ou signe d’amitié que nous puissions leur transmettre se transforme en un encouragement qui les aide à ne pas baisser les bras."

« Célébrer un Noël vraiment chrétien »

Catéchèse de Benoît XVI sur Noël, 21 décembre 2011 - extraits

" La salutation qui court sur toutes les lèvres ces jours-ci est : « Bon Noël ! Bonnes fêtes de Noël !» Faisons en sorte que, même dans la société actuelle, l’échange des voeux ne perde pas sa valeur religieuse profonde, et que la fête ne soit pas absorbée par les aspects extérieurs, qui touchent les cordes du cœur. Certes, les signes extérieurs sont beaux et importants, du moment qu’ils ne nous détournent pas, mais plutôt nous aident à vivre Noël dans son sens le plus vrai, le sens sacré et chrétien, de façon aussi à ce que notre joie ne soit pas superficielle mais profonde. Avec la liturgie de Noël, l’Eglise nous introduit dans le grand mystère de l’Incarnation. Noël, en effet, ce n’est pas simplement l’anniversaire de la naissance de Jésus – c’est aussi cela, mais il y a davantage -, c’est célébrer un Mystère qui a marqué et continue de marquer l’histoire de l’homme : Dieu lui-même est venu habiter parmi nous (cf. Jean 1, 14), s’est fait l’un de nous; un Mystère qui concerne notre foi et notre existence ; un Mystère que nous vivons concrètement dans les célébrations liturgiques, en particulier dans la sainte messe.

[...] Dans la liturgie, un tel événement traverse les limites de l’espace et du temps et devient actuel, présent ; son effet dure, en dépit de la succession des jours, des années et des siècles. En indiquant que Jésus naît « aujourd’hui », la liturgie n’utilise pas une phrase dépourvue de sens, mais elle souligne que cette Naissance investit et pénètre toute l’histoire, qu’elle reste aujourd’hui aussi une réalité que nous pouvons atteindre justement dans la liturgie. Pour nous, croyants, la célébration de Noël renouvelle notre certitude que Dieu est réellement présent avec nous, encore « chair » et pas seulement lointain : bien qu’étant avec le Père, il est proche de nous. [...] Je vous souhaite à tous ainsi qu’à vos familles de célébrer un Noël vraiment chrétien, de façon à ce que les échanges de vœux aussi soient ce jour-là l’expression de la joie de savoir que Dieu nous est proche et veut marcher avec nous sur le chemin de la vie."

Mardi 28 décembre : Fête des SAINTS INNOCENTS

Sur la demande de Monseigneur Cattenoz, que sonnent les cloches de nos églises !

Depuis plus de 25 ans, dans divers pays du monde, les cloches des églises sonnent le glas, le 28 décembre à midi, en l'honneur des saints innocents martyrs, et des martyrs de l'avortement sous toutes ses formes, de l'infanticide. Nous sommes invités à faire de même pour demander pardon, implorer la Miséricorde. Implorer l'intercession de ces martyrs.

Des Messes annoncées dans notre diocèse cette année- Bollène Chapelle du Saint Sacrement) : le 28 décembre à 11h00 : Messe en l'honneur des enfants tués par avortement, les saints innocents des temps modernes. 14h-20h : Adoration pour le respect de la vie de chaque personne humaine. 15h : chapelet de la Miséricorde Divine pour demander pardon pour les avortements commis cette année et implorer la conversion. 19h : chapelet aux intentions des mamans qui attendent un enfant.
- Avignon : Jeudi 29 décembre, à 8 heures, à la Basilique métropolitaine de ND des Doms -

Info : Un monument la douleur des femmes qui ont avorté a été inauguré en Slovaquie le 28 octobre dernier, en présence du ministre de la Santé : dû au jeune sculpteur slovaque Martin Hudáceka, le monument avait été commandé par un groupe de jeunes mères de ce pays ex-communiste où l'on semble, mieux sans doute que dans notre Europe occidentale repue, prendre la mesure de l'horreur de l'avortement. La sculpture est dédiée à « l'enfant qui n'est pas né ». Une maman à genoux, en pierre et en pleurs, est consolé par son enfant aussi transparent que le cristal qui lui pose avec bonté la main sur la tête. Regret et pardon, souffrance et amour, et beaucoup de tristesse…

« Célébrer un Noël vraiment chrétien »

Catéchèse de Benoît XVI sur Noël, 21 décembre 2011 - texte complet

La salutation qui court sur toutes les lèvres ces jours-ci est : « Bon Noël ! Bonnes fêtes de Noël !» Faisons en sorte que, même dans la société actuelle, l’échange des voeux ne perde pas sa valeur religieuse profonde, et que la fête ne soit pas absorbée par les aspects extérieurs, qui touchent les cordes du cœur. Certes, les signes extérieurs sont beaux et importants, du moment qu’ils ne nous détournent pas, mais plutôt nous aident à vivre Noël dans son sens le plus vrai, le sens sacré et chrétien, de façon aussi à ce que notre joie ne soit pas superficielle mais profonde.

Avec la liturgie de Noël, l’Eglise nous introduit dans le grand mystère de l’Incarnation. Noël, en effet, ce n’est pas simplement l’anniversaire de la naissance de Jésus – c’est aussi cela, mais il y a davantage -, c’est célébrer un Mystère qui a marqué et continue de marquer l’histoire de l’homme : Dieu lui-même est venu habiter parmi nous (cf. Jean 1, 14), s’est fait l’un de nous; un Mystère qui concerne notre foi et notre existence ; un Mystère que nous vivons concrètement dans les célébrations liturgiques, en particulier dans la sainte messe.
On pourrait se demander : comment est-il possible que je vive maintenant cet événement si éloigné dans le temps ? Comment puis-je prendre part de façon fructueuse à la naissance du Fils de Dieu survenue il y a plus de deux mille ans ? Pendant la sainte messe de la nuit de Noël, nous répèterons ce refrain du psaume responsorial : « Aujourd’hui, nous est né un Sauveur ». Cet adverbe de temps : « aujourd’hui », revient plusieurs fois dans toutes les célébrations de Noël, et il se réfère à l’événement de la ,naissance de Jésus et au salut que l’incarnation du Fils de Dieu vient apporter. Dans la liturgie, un tel événement traverse les limites de l’espace et du temps et devient actuel, présent ; son effet dure, en dépit de la succession des jours, des années et des siècles. En indiquant que Jésus naît « aujourd’hui », la liturgie n’utilise pas une phrase dépourvue de sens, mais elle souligne que cette Naissance investit et pénètre toute l’histoire, qu’elle reste aujourd’hui aussi une réalité que nous pouvons atteindre justement dans la liturgie. Pour nous, croyants, la célébration de Noël renouvelle notre certitude que Dieu est réellement présent avec nous, encore « chair » et pas seulement lointain : bien qu’étant avec le Père, il est proche de nous. Dans cet Enfant né à Bethléhem, Dieu s’est fait proche de l’homme : nous pouvons le rencontrer maintenant, dans un « aujourd’hui » sans crépuscule.

Je voudrais insister sur ce point, parce que l’homme contemporain, un homme du « sensible », de ce dont on peut faire l’expérience de façon empirique, a toujours plus de mal à ouvrir les horizons et à entrer dans le monde de Dieu. La rédemption de l’humanité advient, certes, à un moment précis et identifiable dans l’histoire : dans l’événement de Jésus de Nazareth ; mais Jésus est le Fils de Dieu, est Dieu même, qui non seulement a parlé à l’homme, lui a montré des signes admirables, l’a guidé tout au long d’une histoire du salut, mais s’est fait homme et reste homme. L’Eternel est entré dans les limites du temps et de l’espace, pour rendre possible « aujourd’hui » la rencontre avec Lui. Les textes liturgiques de Noël nous aident à comprendre que les événements du salut opéré par le Christ sont toujours actuels, concernent tout homme et tous les hommes. Lorsque nous écoutons ou prononçons, dans les célébrations liturgiques, cet « aujourd’hui nous est né un Sauveur », nous n’utilisons pas une expression conventionnelle creuse, mais nous comprenons que Dieu nous offre « aujourd’hui », maintenant, à moi, à chacun de nous, la possibilité de le reconnaître et de l’accueillir, comme l’ont fait les bergers à Bethléhem, afin qu’il naisse aussi dans notre vie et qu’il la renouvelle, l’éclaire, la transforme par sa Grâce et par sa Présence.

Donc, en commémorant la naissance de Jésus dans la chair, de la Vierge Marie – et de nombreux textes liturgiques font revivre sous nos yeux tel ou tel épisode -, Noël est un événement efficace pour nous. En présentant le sens profond de la fête de Noël, le pape saint Léon le Grand invitait ses fidèles en ces termes : « Exultons dans le Seigneur, chers amis, et ouvrons notre cœur à la joie la plus pure, parce qu’est advenu le jour qui signifie pour nous la rédemption nouvelle, l’antique préparation, le bonheur éternel. Dans le cycle annuel récurrent, se renouvelle en effet pour nous le mystère éminent de notre salut qui, promis au commencement et accordé à la fin des temps, est destiné à durer sans fin » (Sermo 22, In Nativitate Domini, 2,1: PL 54,193). Et dans une autre de ses homélies de Noël, toujours saint Léon le Grand affirmait : « Aujourd’hui, l’auteur du monde a été engendré dans le sein d’une vierge : celui qui avait fait toutes choses s’est fait fils d’une femme créée par lui. Aujourd’hui, le Verbe de Dieu est apparu revêtu de chair et, alors que jamais il n’avait été visible pour l’oeil humain, il s’est rendu visible et palpable. Aujourd’hui, les bergers ont appris par la voix des anges que le Sauveur est né, dans la substance de notre corps et de notre âme » (Sermo 26, In Nativitate Domini, 6,1: PL 54,213).

Il y a un second aspect que je voudrais aborder brièvement : l’événement de Bethléem doit être considéré à la lumière du Mystère pascal : il font l’un et l’autre partie de l’unique œuvre rédemptrice du Christ. L’incarnation et la naissance de Jésus nous invitent déjà à diriger notre regard vers sa mort et sa résurrection : Noël et Pâques sont toutes deux des fêtes de la rédemption. Pâques la célèbre comme la victoire sur le péché et sur la mort, marque le moment final, lorsque la gloire de l’Homme-Dieu resplendit comme la lumière du jour ; Noël la célèbre comme l’entrée dans l’histoire de Dieu qui se fait homme pour ramener l’homme vers Dieu, et marque pour ainsi dire le moment initial, lorsque l’on entrevoit la lueur de l’aube. Mais justement comme l’aube précède et fait présager la lumière du jour, ainsi Noël annonce déjà la Croix et la gloire de la Résurrection. Les deux moments de l’année où se situent ces deux grandes fêtes – au moins dans certaines régions du monde – peuvent aussi aider à comprendre cet aspect. En effet, alors que Pâques tombe au début du printemps, quand le soleil est vainqueur des brouillards denses et froids et renouvelle la face de la terre, Noël tombe justement au début de l’hiver, quand la lumière et la chaleur du soleil ne réussissent pas à réveiller la nature, enveloppée par le froid, sous le manteau duquel pourtant la vie palpite, et que recommence la victoire du soleil et de la chaleur.

Les Pères de l’Eglise lisaient toujours la naissance du Christ à la lumière de toute l’oeuvre rédemptrice, qui trouve son sommet dans le Mystère pascal. L’incarnation du Fils de Dieu apparaît non seulement comme le début et la condition du salut, mais comme la présence même du Mystère de notre salut : Dieu se fait homme, naît enfant comme nous, prend notre chair pour vaincre la mort et le péché. Deux texte significatifs de saint Basile illustrent bien cela. Saint Basile disait aux fidèles : « Dieu assume la chair justement pour détruire la mort qui est cachée en elle. Comme les antidotes d’un venin une fois ingérés en annulent les effets, et comme les ténèbres d’une maison se dissolvent à la lumière du soleil, ainsi, la mort qui dominait sur la nature humaine a été détruite par la présence de Dieu. Et comme la glace reste solide dans l’eau tant que dure la nuit et que règnent les ténèbres, mais se dissout tout de suite à la chaleur du soleil, ainsi la mort qui avait régné jusqu’à la venue du Christ, « a été engloutie par la victoire » (1 Co 15,54) dès que la grâce du Dieu Sauveur est apparue et qu’a surgi le soleil de justice, parce qu’elle ne pouvait pas coexister avec la vie » (Homélie sur la naissance du Christ, 2: PG 31,1461). Dans un autre texte, saint Basile adressait encore cette invitation : « Nous célébrons le salut du monde, la nativité du genre humain. Aujourd’hui la faute d’Adam a été remise. Désormais, nous ne devons plus dire : « Tu es poussière et tu retourneras à la poussière » (Gn 3,19), mais : « Uni à celui qui est venu du Ciel, tu seras admis au Ciel » (Homélie sur la naissance du Christ, 6: PG 31,1473).

A Noël, nous rencontrons la tendresse de l’amour de Dieu qui se penche sur nos limites, sur nos faiblesses, sur nos péchés, et s’abaisse jusqu’à nous. Saint Paul affirme que Jésus Christ « tout en étant de la condition divine … s’anéantit lui-même, assumant la condition de serviteur, devenant semblable aux hommes » (Ph 2,6-7). Regardons vers la grotte de Bethléem : Dieu s’abaisse jusqu’à être placé dans une mangeoire, ce qui est déjà le prélude à l’abaissement de l’heure de sa passion. Le sommet de l’histoire d’amour entre Dieu et l’homme passe par la mangeoire de Bethléem et par le sépulcre de Jérusalem.
Chers frères et sœurs, vivons avec joie le Noël qui approche. Vivons cet événement merveilleux : le Fils de Dieu naît encore « aujourd’hui », Dieu est vraiment proche de chacun de nous et veut nous rencontrer, il veut nous conduire à Lui. Il est la vraie lumière qui irradie et dissout les ténèbres qui enveloppent notre vie et l’humanité. Vivons la Nativité du Seigneur en contemplant le chemin de l’immense amour de Dieu qui nous a élevé à lui à travers le Mystère de l’Incarnation, Passion, Mort et Résurrection de son Fils, puisque – comme l’affirme saint Augustin – dans [le Christ] la divinité du Fils unique a pris part à notre mortalité afin que nous participions à son immortalité » (Epître 187,6,20: PL 33,839-840). Surtout, contemplons et vivons ce Mystère dans la célébration de l’eucharistie, centre du saint Noël ; là, il se rend présent de façon réelle, Jésus, vrai pain descendu du ciel, véritable Agneau sacrifié pour notre salut.

Je vous souhaite à tous ainsi qu’à vos familles de célébrer un Noël vraiment chrétien, de façon à ce que les échanges de vœux aussi soient ce jour-là l’expression de la joie de savoir que Dieu nous est proche et veut marcher avec nous sur le chemin de la vie. Merci.

18/12/2011

2011-12-21T13:01:00.001+01:00

18/12/2011

Bientôt mon anniversaire !!!

Bonjour !

Comme vous le savez, la date de mon anniversaire approche. Tous les ans, il y a une grande célébration en mon honneur et je pense que cette année encore cette célébration aura lieu. Pendant cette période, tout le monde fait du shopping, achète des cadeaux, il y a plein de publicité à la radio et dans les magasins, et tout cela augmente au fur et à mesure que mon anniversaire se rapproche. C’est vraiment bien de savoir, qu’au moins une fois par an, certaines personnes pensent à moi. Pourtant je remarque que si au début les gens paraissaient comprendre et semblaient reconnaissants de tout ce que j’ai fait pour eux, plus le temps passe, et moins ils semblent se rappeler la raison de cette célébration. Les familles et les amis se rassemblent pour s’amuser, mais ils ne connaissent pas toujours le sens de la fête.

Je me souviens que l’année dernière il y avait un grand banquet en mon honneur. La table de salle à manger était remplie de mets délicieux, de gâteaux, de fruits et de chocolats. La décoration était superbe et il y avait beaucoup de magnifiques cadeaux emballés de manière très spéciale. Mais vous savez quoi ? Je n’étais pas invité... J’étais en théorie l’invité d’honneur, mais personne ne s’est rappelé de moi et ils ne m’ont pas envoyé d’invitation. La fête était en mon honneur, mais quand ce grand jour est arrivé, on m’a laissé dehors, et ils m’ont fermé la porte à la figure... et pourtant moi je voulais être avec eux et partager leur table. En réalité, je n’étais pas surpris de cela car depuis quelques années, toutes les portes se referment devant moi. Comme je n’étais pas invité, j’ai décidé de me joindre à la fête sans faire de bruit, sans me faire remarquer. Je me suis mis dans un coin, et j’ai observé. Tout le monde buvait, certains étaient ivres, ils faisaient des farces, riaient à propos de tout. Ils passaient un bon moment. Pour couronner le tout, ce gros bonhomme à la barbe blanche est arrive, vêtu d’une longue robe rouge, et il riait sans arrêt : ho ! ho ! ho! Il s’est assis sur le sofa et tous les enfants ont couru autour de lui, criant ’Père Noël ! Père Noël !’, comme si la fête était en son honneur !

A minuit, tout le monde a commencé à s’embrasser ; j’ai ouvert mes bras et j’ai attendu que quelqu’un vienne me serrer dans ses bras et... vous savez quoi... personne n’est venu à moi. Soudain ils se sont tous mis à s’échanger des cadeaux. Ils les ont ouvert un par un, en grande excitation. Quand tout a été déballé, j’ai regardé pour voir si, peut-être, un cadeau était resté pour moi. Qu’auriez vous ressenti si, le jour de votre anniversaire, tout le monde s’échangeait des cadeaux et que vous n’en receviez aucun ? J’ai enfin compris que je n’étais pas désiré à cette soirée et je suis parti silencieusement.

Tous les ans ça empire. Les gens se rappellent seulement de ce qu’ils boivent et mangent, des cadeaux qu’ils ont reçu, et plus personne ne pense a moi. J’aurais voulu pour la fête de Noël cette année, que vous me laissiez rentrer dans votre vie. J’aurai souhaité que vous vous rappeliez qu’il y a plus de 2000 ans de cela, je suis venu au monde dans le but de donner ma vie pour vous, et en définitive pour vous sauver. Aujourd’hui je souhaite seulement que vous croyiez à cela de tout votre coeur. Comme nombreux sont ceux qui ne m’ont pas invité à leur fête l’an passé, je vais cette fois organiser ma propre fête et j’espère que vous serez nombreux à me rejoindre.

En guise de réponse positive à mon invitation, envoyez ce message au plus grand nombre de personne que vous connaissez. Je vous en serai éternellement reconnaissant.

Je vous aime très fort !

Jésus

LA NEUVAINE LITURGIQUE de PREPARATION à NOEL

du 17 au 23 décembre.

C'est un festival des plus belles prophéties, dans les lectures de la Messe comme dans le Bréviaire. C'est la neuvaine des "Grandes Antiennes" du soir, aux Vêpres, autour du Magnificat. Ces Antiennes contiennent "la moëlle de la liturgie de l'Avent".

Samedi 17 déc. O Sagesse, sortie de la bouche du Très-Haut, toi qui régis l'univers avec force et douceur, viens nous enseigner le chemin de la vérité.

Dimanche 18 déc. O Adonaï (Seigneur), et Chef de la Maison d'Israël, tu te révèles à Moïse dans le buisson ardent, et tu lui donnes la Loi sur la montagne, viens nous délivrer par la vigueur de ton bras.

Lundi 19 déc. O Rejeton de Jessé, étendard dressé à la face des nations, les rois seront muets devant toi, tandis que les peuples t'appellent : viens nous sauver, ne tarde plus !

Mardi 20 déc. O Clé de David, Sceptre de la Maison d'Israël, tu ouvres et nul ne fermera, tu fermes et nul n'ouvrira : viens arracher les captifs aux ténèbres de la mort.

Mercredi 21 déc. O Orient, Soleil levant, Splendeur de la lumière éternelle et Soleil de Justice, viens illuminer ceux qui sont assis à l'ombre de la mort

Jeudi 22 déc. O Roi des nations, tant désiré, Pierre angulaire, qui unit toutes choses, viens sauver l'homme que tu as tiré du limon de la terre.

Vendredi 23 déc. O Emmanuel, notre Roi et notre Législateur, attente et salut des nations, viens nous sauver, ô Seigneur notre Dieu.

Sagesse... Adonaï... Rameau de Jessé... Clé de David... Orient... Roi des nations... Emmanuel...: les premières lettres se seront combinées pour former deux mots(en remontant de la fin - 23 déc. - au début - 17 déc.) : ERO CRAS, "demain, je serai là".

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AUTRE NEUVAINE, pour PRIER pour la FRANCE

du 16 au 24 Décembre www.neuvaine-france.fr
Cette prière a été dictée par le Christ le 14 novembre 1945 au vénérable Marcel Van (Vietnam - 1928-1959) dont la cause de béatification fut ouverte par Jean-Paul II. Jésus la lui avait ainsi présentée : « Petit enfant de mon Amour, écoute, je vais te dicter une prière, et cette prière, je veux que les Français me la récitent. » Il lui dit ensuite : «Mon enfant, dis aux Français que cette prière est celle que je veux entendre de leur bouche. Elle est sortie de mon cœur brûlant d'amour et je veux que les Français soient les seuls à la réciter. Quant à toi, mon enfant, je veux que tu la récites aussi, mais tu la réciteras également en français. »

1° Réciter trois Je vous salue Marie pour la France précédés de l’invocation :

« Petit Enfant Jésus de la crèche, nous t’en supplions,

donne par ta naissance une nouvelle naissance à la France . »

2° puis « Seigneur Jésus, prends pitié de la France,

daigne l'étreindre dans ton Amour et lui en montrer toute ta tendresse.

Fais que, remplie d'amour pour toi,

elle contribue à te faire aimer de toutes les nations de la terre.

Ô Amour de Jésus, nous prenons ici l'engagement de te rester à jamais fidèles

et de travailler d'un cœur ardent à répandre ton Règne dans tout l'univers. Amen »

Dans la mesure du possible, faites dire des messes pour la France pendant cette période.

11/12/2011

2011-12-21T12:58:00.000+01:00

11/12/2011

A visionner, une vidéo sur NOEL :

sortir du système "consommation" !! et revenir à l'essentiel, la naissance du Christ et le service des pauvres.

http://www.youtube.com/watch?v=sWjHQkG66Ys&feature=related

Le “DENIER de l’EGLISE” - réponse à quelques questions...

Pour répondre à la question de plusieurs d’entre vous, pas un centime des quêtes du dimanche ni des dons (enveloppes variées) ne sert à la vie directe de vos prêtres. Ces dons, et les quêtes des dimanches, sont destinées à la gestion ordinaire de la Paroisse, y compris le service des pauvres (3 dimanches par mois) ou aux besoins de l’Eglise Diocésiane ou Universelle (1 dimanche par mois, quête “impérée”).

C’est par l’intermédiaire du DENIER de l’EGLISE que le Diocèse peut assurer aux 132 prêtres du Diocèse, quelle que soit leur mission, et à égalité pour tous, évêque compris, un revenu me permettant de vivre au quotidien (nourriture, vêtements, voiture, assurance…).

Vous pouvez donner votre enveloppe directement à la paroisse ou bien l’envoyer directement à l’archevêché, en libellant votre chèque à l’ordre de : Association Diocésaine d’Avignon.

Par le biais de l’Evêché, vous pouvez bénéficier d’un reçu fiscal, vous permettant de déduire de votre impôt sur le revenu 66% de la valeur de votre don. Si vous désirez le recevoir, mentionnez-le sur le coupon réponse ou sur papier libre. Dans le cas où un échelonnement de votre don vous intéresse, vous avez la possibilité de souscrire au prélèvement automatique, en utilisant le formulaire adéquat (enveloppes au fond de l’église).

Quelle que soit votre réponse à cet appel, sachez que la communauté chrétienne porte à chaque messe les joies, les espoirs, et les tristesses de tous les habitants de notre ville.

Si vous avez déjà participé, soyez-en vivement et sincèrement remercié.

Avec les remerciements de tous les prêtres du Diocèse, et nos prières pour chacun de vous.

Vous pouvez envoyer votre don à « Assoc. Diocésaine d’Avignon »

31 rue Paul Manivet – BP 40050 - 84005 AVIGNON Cédex 1

04 90 27 26 00

Pour répondre à d’autres questions d’ordre concernant la vie économique de la paroisse,

je vous propose une soirée au presbytère le Lundi 16 janvier à 18h45.

Benoît XVI sur l'Avent :

sobriété comme style de vie et révision de vie

Extrait de l'Angelus de dimanche dernier

Aujourd’hui, le texte de l’Evangile de Marc se concentre justement sur Jean-Baptiste. Il décrit en effet la personnalité et la mission du Précurseur du Christ (cf. Mc 1,2-8). En commençant par son aspect extérieur, Jean est présenté comme une figure très ascétique : vêtu d’une peau de chameau, il se nourrit de sauterelles et de miel sauvage, qu’il trouve dans le désert de Judée (cf. Mc 1,6). Une fois, Jésus lui-même l’oppose à ceux qui „sont dans les palais des rois“ et sont „vêtus d’habits luxueux“ (Mt 11,8). Le style de Jean-Baptiste devrait rappeler à tous les chrétiens de choisir comme style de vie la sobriété, spécialement dans la préparation à la fête de Noël où le Seigneur (...)
Pour ce qui est de la mission de Jean, elle a été un appel extraordinaire à la conversion : son baptême „est lié à un appel enflammé pour un nouveau mode de pensée et d’action, lié surtout à l’annonce du jugement de Dieu“ („Jésus de Nazareth“, I, Paris, 2007, p. 34) et à l’imminente apparition du Messie, défini comme „celui qui est plus fort que moi“ et qui „baptisera dans l’Esprit Saint“ (Marc 1, 7.8). L’appel de Jean va donc au-delà de la sobriété du style de vie, et plus en profondeur : il appelle à un changement intérieur, à partir de la reconnaissance et de la confession du péché personnel. Alors que nous nous préparons à Noël, il est important que nous rentrions en nous-mêmes, et que nous fassions sincèrement une révision de vie. Laissons-nous éclairer par un rayon de la lumière qui vient de Bethléem, la lumière de celui qui est “le plus Grand“ et s’est fait petit, “le plus Fort“, et s’est fait faible.
Les autres évangélistes décrivent la prédication de Jean-Baptiste en faisant référence à un passage du prophète Isaïe: „Une voix crie: Préparez dans le désert une voie pour le Seigneur, aplanissez dans la steppe une route pour notre Dieu“ (Is 40,3). Marc insère aussi une citation d’un autre prophète, Malachie, qui dit: „Voici que j’envoie mon messager en avant de toi, pour préparer la route“ (Mc 1,2; cf. Ml 3,1). Ces renvois aux Ecritures de l’Ancien Testament „parlent de l’intervention salvifique de Dieu qui sort de son silence pour juger et sauver. C’est à lui qu’il faut ouvrir la porte, c’est pour lui qu’il faut préparer le chemin“ (“Jésus de Nazareth“, I, p. 34)".

Le 8 décembre

Le Pape a processionné aussi à Rome, Place d'Espagne

« Un signe grandiose apparut au ciel : une femme

vêtue de soleil, la lune sous ses pieds et sur sa tête une couronne de 12 étoiles ».

Cette image représente à la fois la Vierge Marie et l'Eglise.

Tout d'abord, la «femme» de l'Apocalypse est Marie elle-même.

Elle est «vêtue de soleil», c'est-à-dire revêtue de Dieu; la Vierge Marie, en effet, est entièrement entourée par la lumière de Dieu et vit en Dieu. Ce symbole du vêtement lumineux exprime clairement une condition qui concerne l'être tout entier de Marie : Elle est la «pleine de grâce», remplie de l'amour de Dieu. Et «Dieu est lumière», dit encore saint Jean. Voici donc que l' «Immaculée» reflète avec toute sa personne la lumière du «soleil» qui est Dieu.

Cette femme tient la lune sous ses pieds. La lune, symbole de la mort et de la mortalité. Marie, en effet, est pleinement associée à la victoire de Jésus-Christ, son Fils, sur le péché et la mort; elle est libre de toute ombre de la mort et totalement pleine de vie. Comme la mort n'a plus aucun pouvoir sur Jésus ressuscité (cf. Rm 6,9), ainsi, par une grâce et un privilège singulier de Dieu Tout Puissant, Marie l'a laissée derrière elle, l'a dépassée. Et cela se manifeste dans les deux grands mystères de son existence: au début, le fait d'avoir été conçue sans le péché originel, qui est le mystère que nous célébrons aujourd'hui; et, à la fin, d'avoir été élevée en corps et âme dans le ciel.

Dans vision de l'Apocalypse, il y a un autre détail: sur la tête de la femme revêtue du soleil il y a «une couronne de douze étoiles». Ce signe représente les douze tribus d'Israël, et signifie que la Vierge Marie est au centre du Peuple de Dieu, de toute la communion des saints. Ainsi cette image de la couronne de douze étoiles nous introduit à deuxième grande interprétation du signe céleste de la «femme revêtue de soleil»: en plus de représenter la Sainte Vierge, ce signe représente l'Église, la communauté chrétienne de tous les temps. Elle est enceinte, dans le sens qu'elle porte dans son sein le Christ et doit lui donner naissance au monde: voilà le travail de l'Eglise en pèlerinage sur terre, qui au milieu des consolations de Dieu et des persécutions du monde doit porter Jésus aux hommes.

C'est justement pour cela, parce qu'elle apporte Jésus, que l'Eglise fait face à l'opposition d'un adversaire féroce, représenté dans la vision apocalyptique par un «grand dragon rouge» (Ap 12,3). Ce dragon a tenté en vain de dévorer Jésus - «l'enfant mâle, destiné à diriger toutes les nations» (12,5) - en vain, parce que Jésus, par Sa mort et Sa résurrection, est monté vers Dieu et s'est assis sur son trône . Ainsi le dragon, vaincu une fois pour toutes dans le ciel, retourne ses attaques sur la femme - l'Eglise - dans le désert du monde. Mais à chaque époque, l'Église est soutenue par la lumière et par la force de Dieu, qui la nourrit dans le désert avec le pain de sa Parole et de l'Eucharistie. Et ainsi, dans chaque tribulation, à travers toutes les épreuves qu'elle rencontre au cours des temps et dans les différentes parties du monde, l'Église souffre la persécution, mais elle sort vainqueur. Et de cette manière, la communauté chrétienne est la présence, la garantie de l'amour de Dieu contre toutes les idéologies de la haine et de l'égoïsme.

Le seul danger dont l'Eglise peut et doit être peur est le péché de ses membres. En effet, alors que Marie est immaculée, libre de toute tache de péché, l'Eglise est sainte, mais dans le même temps marquée par nos péchés. Pour cette raison, le peuple de Dieu, pèlerin dans le temps, se tourne vers sa Mère céleste et lui demander son aide; elle la demande afin qu'Elle accompagne son chemin de la foi, afin qu'Elle encourage l'engagement de vie chrétienne et qu'Elle apporte son soutien à notre espérance. Nous en avons besoin, surtout en ce moment si difficile pour l'Europe, pour différentes parties du monde."

04/12/2011

2011-12-04T19:28:00.000+01:00

04/12/2011

Neuvaine de prière à l'Immaculée Conception,

encouragée par la Pastorale Familiale du diocèse d'Avignon

du 30 novembre au 8 décembre.

Chaque jour de la neuvaine : la prière ci-dessous. Puis, un Notre Père, 10 Je Vous Salue Marie, 1 Gloire au Père et 3 fois l'invocation suivante : "O Marie conçue sans péché, priez pour nous qui avons recours à vous"

Le 8 décembre : Nous sommes invités à participer à la Messe et à la procession aux flambeaux dans nos paroisses, en l'honneur de Notre-Dame.

Ce temps de neuvaine est aussi un temps privilégié pour la confession, qui ouvre nos cœurs aux grâces que le Seigneur désire nous donner par Marie l’Immaculée, et pour la participation à l’Eucharistie, de préférence le 8 décembre.

On prendra soin d'orner le coin prière de la famille ou le coin prière personnel. Que la joie grandisse dans nos familles, chaque jour de la neuvaine à l'Immaculée. Un bon repas en famille pourra clôturer cette Neuvaine de prière. N'oublions pas de mettre des veilleuses sur le bord de nos fenêtres le soir du 8 décembre. Pour dire MERCI à l'Immaculée. Pour demander que du Ciel, Dieu bénisse notre famille et que Notre-Dame veille sur chacun de ses membres. (On pourra facilement acquérir ces veilleuses dans nos paroisses).

Prière de la neuvaine : Marie conçue sans péché, vous êtes venue à Fatima pour demander la consécration du monde à votre Cœur Immaculé. Avec le Bienheureux Jean Paul II, nous renouvelons aujourd'hui cette consécration, nous souvenant sans cesse que nous sommes "tout à vous" et que vous pouvez disposer de nous pour le Règne du Cœur-Sacré de votre Divin Fils. O Mère des hommes et des nations, nous vous confions l'humanité tout entière avec ses peurs et ses espoirs. Ne la laissez pas manquer de la Lumière et de la vraie Sagesse. Guidez-la dans la recherche de la liberté et de la justice pour tous. Orientez ses pas sur les voies de la Paix. Faites que tous rencontrent le Christ, Voie, Vérité et Vie, Source de Miséricorde infinie. Soutenez, Ô Vierge Marie, notre cheminement dans la Foi et obtenez-nous la grâce du Salut éternel, Ô clémente, Ô compatissante, Ô douce Vierge Marie - Amen !

La nouvelle évangélisation

est inséparable de la famille chrétienne

Le 1er décembre, Benoît XVI a reçu en audience les participants à la XXe Assemblée plénière du Conseil Pontifical pour la Famille. Extraits :

La nouvelle évangélisation dépend en grande partie de l'Eglise domestique.

À notre époque, comme par le passé, l'éclipse de Dieu, la diffusion d'idéologies contraires à la famille et la dégradation de l'éthique sexuelle apparaissent liées entre elles.

Et de même que sont liés l'éclipse de Dieu et la crise de la famille,

ainsi la nouvelle évangélisation est inséparable de la famille chrétienne.

La famille est en effet le chemin de l'Église, parce qu'elle est «l'espace humain» de la rencontre avec le Christ. Les conjoints, «non seulement reçoivent l'amour du Christ, devenant communauté sauvée, mais ils sont aussi appelés à transmettre aux autres l'amour même du Christ, devenant une communauté salvatrice». La famille fondée sur le sacrement du mariage, est une réalisation particulière de l'Église, une communauté sauvée et salvatrice, évangélisée et évangélisatrice. Comme l'Eglise, elle est appelée à accueillir, rayonner et manifester dans le monde l'amour et la présence du Christ. L'accueil et la transmission de l'amour divin s'accomplissent dans l'engagement mutuel des époux, dans la procréation généreuse et responsable, dans les soins et l'éducation des enfants, dans le travail et les relations sociales, dans l'attention à ceux qui sont dans le besoin, dans la participation aux activités ecclésiales, dans l'engagement civil. [...]

Saint-Augustin a une phrase célèbre: "Eh bien, oui, on voit la Trinité, si on voit la charité" (La Trinité, VIII , 8). Et la famille est l'un des lieux fondamentaux où l'on vit et où l'on s'éduque à la charité, à l'amour.
Il y certains domaines où est particulièrement urgente la mise en avant des familles chrétiennes, en collaboration avec les prêtres, et sous la direction des évêques: l'éducation des enfants, des adolescents et des jeunes à l'amour, entendu comme don de soi et communion; la préparation des fiancés à la vie matrimoniale, avec un cheminement de foi; la formation des conjoints, en particulier les jeunes couples; les expériences associatives à but caritatif, éducatif et d'engagement civil; et la pastorale des familles pour les familles, recouvrant l'ensemble de la vie, valorisant le temps du travail et celui de la fête."

Le rôle des fidèles laïcs

En recevant le Conseil pontifical pour les laïcs, Benoît XVI leur a dit : "Le rôle des fidèles laïcs est très important car ils "sont appelés à offrir un témoignage transparent...à l'aide des modalités spécifiques du chrétien face à la pensée et à l'action. En famille, au travail, dans la politique ou l'économie, l'homme contemporain a besoin de voir et de toucher ce qui fait que tout change sans ou avec Dieu. Mais le rejet du transcendant oblige les chrétiens à revenir encore plus fortement sur la centralité de Dieu. On s'est peut-être trop souvent préoccupé de la présence des chrétiens dans le social, le politique et l'économie, alors qu'il aurait avant tout fallu s'assurer de la solidité de leur foi... Les chrétiens n'habitent pas sur une autre planète, protégée des maux de ce monde. Il partagent toutes les difficultés de notre temps. La question de Dieu doit donc être reproposée aussi au sein de la communauté ecclésiale... La première réponse au grand défi réside avant tout dans une conversion profonde des cœurs, puisque le baptême a fait de chacun de nous la lumière du monde et le sel de la terre" pour les transformer.

Le “DENIER de l’EGLISE”

Depuis le 30 septembre 2011, le “Denier de l’Eglise” ne peut plus payer les prêtres

… Alors qu’approche une nouvelle année liturgique annonciatrice des fêtes de Noël,

… alors que nous nous apprêtons à investir dans de beaux cadeaux, symboles de l’affection que nous avons les uns pour les autres,

… nous constatons parallèlement que la collecte du Denier n’a pas suffi pour subvenir au traitement de vos prêtres et que depuis le 30 septembre le diocèse doit puiser dans ses réserves pour assurer la rémunération du clergé pour les 3 derniers mois de l’année.

Nous pouvons faire en sorte que cela change en nous mobilisant :

- soit en envoyant des espèces ou un chèque, pour notre participation annuelle ou en supplément de ce que nous avons déjà donné ;

- soit en mettant en place un prélèvement automatique (voir Mr le cure …) ;

- soit en allant sur le site du diocèse www.diocese-avignon.fr et en faisant un don en ligne

20/11/2011

2011-11-20T15:26:00.000+01:00

Journée de la Collecte Nationale du Secours Catholique

Troisième dimanche de novembre, un rendez-vous habituel dans l'Église de France pour la collecte nationale du Secours Catholique. Coïncidence heureuse, c'est la fête du Christ Roi, celui dont le royaume a comme fondement : « Aimez-vous les uns les autres comme je vous ai aimés. » Cette journée se situe aussi dans la démarche « Diaconia 2013 - Servons la fraternité ». Une invitation à mettre en oeuvre de façon concrète, à l'image du Christ, le partage avec les plus pauvres et les plus fragiles pour leur donner toute leur place dans nos communautés, leur permettre de partager la Parole et de célébrer en fraternité Celui qui donne sens à toute vie. Il s'agit de changer notre regard, d'imaginer avec les plus pauvres des actions témoignant qu'une autre manière de faire société ensemble est possible, au-delà des frontières sociales, politiques, culturelles et religieuses. Un engagement comme « Aidons-nous les uns les autres » appelle, d'une part, à prendre en compte tous ceux qui oeuvrent pour leurs frères et soeurs au-delà des groupes chrétiens, et, d'autre part, à promouvoir l'universalité de l'aide envers tous les publics en difficulté, en s'ouvrant à la dimension internationale. La relation et la vie avec les plus pauvres, la place faite au don et à la gratuité permettent de témoigner au monde de l'amour du Christ pour tous les humains. Lui, le Roi serviteur.

Bernard Housset, Evêque de la Rochelle et Saintes,

Président du Conseil pour la Solidarité

Les EQUIPES SAINT VINCENT sur notre Paroisse. Fondées en 1617 par Saint Vincent de Paul, elles sont chargées de répondre aux besoin de pauvreté/précarité qu’elles constatent autour d’elles, dans leur ville, leur région. Sur notre territoire paroissial les besoins d’aide, de visite et d’assistance aux personnes âgées sont grands. En cette période de crise, nous avons plus que jamais besoin de vous . Si vous le souhaitez, si vous le voulez, rejoignez- nous ! Pour mieux les connaitre : www.equipes-saint-vincent.com. Pour tous renseignements sur notre équipe locale : contactez Mme. Jacqueline Puvilland au 06.18.68.74.95

VEILLÉE DE PRIÈRE POUR LA VIE : Le pape Benoît XVI demande aux catholiques du monde entier de prier en vigile du 1er Dimanche de l’Avent pour que soit respectée, de son premier commencement à son terme naturel, la vie humaine. L’année dernière ce temps de prière avait eu lieu à la chapelle du St Sacrement, et partout en France, avait été un très beau moment. Cette année, nous le vivrons à la Chapelle du St Sacrement, samedi 26 novembre, à partir de 21h00, et toute la nuit. Sans doute cela demande-t-il un effort ! mais, les jeunes familles y sont tout particulièrement invitées.

Confirmation des adultes

Le baptême est le sacrement initial, fondateur ; il est « la porte des sacrements ». Aucun autre sacrement ne peut être reçu si le baptême ne l’a pas été. Mais, le baptême n’est pas seulement le premier dans une liste. Il ouvre sur l’avenir, il porte en lui-même l’exigence d’une « suite ».

Le baptême est un « bain ». Après le bain d’eau, je suis parfumé par l’onction de saint-chrême, qui est de l’huile de bonne odeur à laquelle on mélange du parfum. Déjà, dans le baptême, il y a l’onction. Ainsi, le geste d’eau et le geste d’huile sont les deux gestes sacramentels du baptême, complétés par deux gestes-symboles, le vêtement blanc et le la lumière. Mais, quel est le sens de tout cela ?

Se préparer pour le Repas du Seigneur ! Si je me lave, si je me parfume, si je suis revêtu d’un beau vêtement, si quelqu’un, me précède portant la lumière, c’est pour cela : devenir convive du Seigneur, participer à son Repas. Le baptême n’a de sens que dans la perspective de l’Eucharistie.

Mais le baptême a besoin d’être « confirmé ». Car l’onction qui est faite lors du baptême, elle aussi, est « inchoative » : elle demande à être « achevée ». En effet, il faut que l’évêque, par l’onction de la « confirmation », donne au baptême sa dimension apostolique et catholique ; c’est par le ministère de l’évêque que nous sommes reliés, dans le temps, aux apôtres, et, dans l’espace, à la communion de toute l’Eglise. Nous le disons à chaque célébration eucharistique.

Normalement la « confirmation » devrait précéder la première Eucharistie. La cohérence sacramentelle devrait être : « Je reçois ‘confirmation’ de mon baptême pour participer à l’Eucharistie. » Malheureusement, pour des raisons historiques très complexes, qu’il n’est pas possible d’exposer ici, la confirmation a été « post-posée » après l’Eucharistie, sauf dans le cas du baptême des adultes où l’on respecte l’articulation des sacrements ; c’est d’ailleurs pour cela que le baptême des adultes est la référence fondamentale, par laquelle tout le dispositif sacramentel doit être compris.

Chaque année s’organise dans la Paroisse de BOLLENE une célébration de Confirmation pour les jeunes (ce sera le Dimanche 29 avril à la Collégiale).

>> Mais bien des adultes ne sont pas confirmés ! C’est à eux, tout particulièrement, que je m’adresse. Si vous n’avez pas reçu la confirmation de votre baptême, que vous ayez fait, ou non, votre Première Communion, posez-vous la question : ne serait-il pas temps de recevoir ce sacrement ?

Bien entendu, il ne s’agit pas d’une « régularisation », d’une « mise en conformité ». Il s’agit, fondamentalement, d’une démarche spirituelle, d’une démarche dans l’Esprit Saint. Le Don de l’Esprit est au cœur du sacrement de Confirmation.

Que vous hésitiez ou que vous ayez pris la décision, ne tardez pas à en parler.

Il faudra mettre en place une préparation pour la célébration qui se fait toujours, pour les adultes, en vigile de Pentecôte (cette année le samedi 26 mai, 21h, à la cathédrale Notre Dame des doms à Avignon).

Cf Père Régis Doumas, curé d’Orange et de Caderousse

13/11/2011

2011-11-20T15:25:00.000+01:00

13/11/2011

Assemblée plénière des EVEQUES à LOURDES

Dans son discours de clôture de l'assemblée plénière qui se tenait à Lourdes, Mgr André VINGT-TROIS, archevêque de Paris et président de la Conférence des évêques de France a distillé quelques éléments pragmatiques dans différents domaines :

Participer à la préparation des messes : "Nous nous réjouissons de constater que dans de nombreux diocèses, la Messe célébrée en un lieu central (un lieu fixe, à heure fixe) pour plusieurs communautés locales permet une meilleure qualité de célébration et développe une expérience communautaire plus riche. Nous appelons tous ceux qui le peuvent à proposer leur aide pour assurer les déplacements nécessaires et nous encourageons les équipes qui préparent ces liturgies à poursuivre leurs efforts pour en améliorer la beauté et la qualité spirituelle".

Participer à la messe et occuper nos églises : "Sans cette assemblée dominicale, l’Église dépérit et faillit à sa mission envers tous les hommes. La fête du dimanche en un lieu central ne doit pas se traduire par un abandon des églises de nos villages. Elle rend d’autant plus importante notre capacité à « habiter » toutes nos églises. Nous appelons les chrétiens de chaque village qui en ont la possibilité pratique au cours des jours ouvrables à les rendre vivantes par des réunions de prière fréquentes à leur initiative".

Rendre sa sacralité au dimanche : "En appelant à un renouveau du dimanche, nous contribuons à libérer l’homme de l’idolâtrie de la consommation, nous l’invitons à renforcer les liens familiaux et sociaux, nous travaillons à la défense et à la promotion d’un rythme commun dans la société. Sur ces objectifs, nous nous retrouvons avec beaucoup de gens qui ne partagent pas notre foi. Pour notre part, en célébrant le Créateur, nous avons conscience de rappeler à tous le sens de la modération et de la responsabilité vis-à-vis de la création dont nous sommes gérants et non pas possesseurs".

Vivre dans une écologie bien comprise : "L’écologie au service de l’homme n’est pas un vague naturalisme, c’est un engagement pour défendre la qualité de la vie des hommes. La qualité de la vie de tous les hommes, la qualité de vie de tout l’homme dans toutes les dimensions de son existence, non seulement physique, mais aussi psychique, morale et spirituelle. C’est ainsi que se déploie l’implication des chrétiens dans la défense de la vie".

Participer à la Marche pour la Vie et aux Veillées de prières pour toute vie naissante : "L’an dernier, le Pape Benoît XVI nous a invités à nous joindre à sa prière pour la vie naissante la veille du premier dimanche de l’Avent. Nous avons répondu à cet appel dans nos diocèses par des propositions diverses. (NB : à BOLLENE, ce sera le Samedi 27 novembre, à la Chapelle du St Sacrement – Veillée puis Adoration toute la nuit)

Un certain nombre de chrétiens se joignent aussi à des manifestations non-confessionnelles comme la Marche pour la Vie du mois de janvier".

Discerner face aux attaques contre le Christ, particulièrement celles répétées en provenance "d'artistes" : "Certaines œuvres sont provocantes et leurs provocations blessent bon nombre de spectateurs, chrétiens ou non. L’artiste doit expliquer son intention. Ne doit-il pas aussi prêter attention à la foi des humbles, l’écouter et se laisser toucher en voyant qu’elle se traduit le plus souvent par un amour réel des plus souffrants parmi nous ? Dans ce dialogue entre l’art et la foi, se situe l’énigme de la souffrance humaine. Celle-ci est vive aujourd’hui : où trouver l’espérance? Le Crucifié de Jérusalem a-t-il une parole à dire ? Comment sa croix annonce-t-elle quelque chose de bon pour l’homme : le salut. Reconnaître ces questions et entrer dans le dialogue est la première tâche des chrétiens. Que ceux-ci ne se trompent pas de combat. C’est d’abord un combat sur eux-mêmes. Être toujours plus fidèles à leur foi dans la société contemporaine en proie à la crise de sens que nous connaissons tous, tel est le véritable combat que les chrétiens ont à vivre. Ils ne le mèneront jamais mieux qu’en s’efforçant d’imiter au plus près leur Seigneur, en vivant de son inépuisable pardon. Voilà le témoignage auquel nous, chrétiens, nous sommes tous conviés. Car le visage du Christ, mieux que nulle part ailleurs, se laisse voir en ses disciples, aujourd’hui comme hier".

06/11/2011

2011-11-06T14:42:00.001+01:00

06/11/2011

Doux Père, par le sang de Jésus et les larmes de Marie, fais-leur connaître ton Nom !

7 milliards d'habitants sur la planète

Face à la désinformation sur la démographie,

relisons ce passage de Benoit XVI, dans son encyclique “Caritas in Veritate” :

"Considérer l’augmentation de la population comme la cause première du sous-développement est incorrect, même du point de vue économique: il suffit de penser d’une part à l’importante diminution de la mortalité infantile et à l’allongement moyen de la vie qu’on enregistre dans les pays économiquement développés, et d’autre part, aux signes de crises qu’on relève dans les sociétés où l’on enregistre une baisse préoccupante de la natalité.
Il demeure évidemment nécessaire de prêter l’attention due à une procréation responsable qui constitue, entre autres, une contribution efficace au développement humain intégral. L’Église, qui a à cœur le véritable développement de l’homme, lui recommande de respecter dans tout son agir la réalité humaine authentique. Cette dimension doit être reconnue, en particulier, en ce qui concerne la sexualité: on ne peut la réduire à un pur fait hédoniste et ludique, de même que l’éducation sexuelle ne peut être réduite à une instruction technique, dans l’unique but de défendre les intéressés d’éventuelles contaminations ou du « risque » de procréation. Cela équivaudrait à appauvrir et à ignorer le sens profond de la sexualité, qui doit au contraire être reconnue et assumée avec responsabilité, tant par l’individu que par la communauté. En effet, la responsabilité interdit aussi bien de considérer la sexualité comme une simple source de plaisir, que de la réguler par des politiques de planification forcée des naissances. Dans ces deux cas, on est en présence de conceptions et de politiques matérialistes, où les personnes finissent par subir différentes formes de violence. À tout cela, on doit opposer, en ce domaine, la compétence primordiale des familles par rapport à celle l’État et à ses politiques contraignantes, ainsi qu’une éducation appropriée des parents.
L’ouverture moralement responsable à la vie est une richesse sociale et économique.
De grandes nations ont pu sortir de la misère grâce au grand nombre de leurs habitants et à leurs potentialités. En revanche, des nations, un temps prospères, connaissent à présent une phase d’incertitude et, dans certains cas, de déclin à cause de la dénatalité qui est un problème crucial pour les sociétés de bien-être avancé.

La diminution des naissances, parfois au-dessous du fameux « seuil de renouvellement », met aussi en difficulté les systèmes d’assistance sociale, elle en augmente les coûts, réduit le volume de l’épargne et, donc, les ressources financières nécessaires aux investissements, elle réduit la disponibilité d’une main-d’œuvre qualifiée, elle restreint la réserve des « cerveaux » utiles pour les besoins de la nation. De plus, dans les familles de petite, et même de toute petite dimension, les relations sociales courent le risque d’être appauvries, et les formes de solidarité traditionnelle de ne plus être garanties. Ce sont des situations symptomatiques d’une faible confiance en l’avenir ainsi que d’une lassitude morale. Continuer à proposer aux nouvelles générations la beauté de la famille et du mariage, la correspondance de ces institutions aux exigences les plus profondes du cœur et de la dignité de la personne devient ainsi une nécessité sociale, et même économique. Dans cette perspective, les États sont appelés à mettre en œuvre des politiques qui promeuvent le caractère central et l’intégrité de la famille, fondée sur le mariage entre un homme et une femme, cellule première et vitale de la société, prenant en compte ses problèmes économiques et fiscaux, dans le respect de sa nature relationnelle." [n°44]

30/10/2011

2011-10-31T14:02:00.001+01:00

30/10/2011

EN RELISANT LE PROPHETE MALACHIE

« actualisation » par le Père Emmanuel BERGER

Malachie (« mon messager ») est un prophète hébreu après l'exode babylonien, environ 450-440 ans avant JC. Son petit livre est le dernier livre des prophètes de l’Ancien Testament. Dans la liste juive, il est l'un des douze « petits » prophètes (« petits », parce que leurs textes sont courts, ici, pour Malachie, 3 pages à peine). Il ressort de son livre qu'il était un homme très zélé. Il dénonce notamment les négligences apportées au culte de Dieu.

Je vous ai aimés ! dit Dieu.

Non, répond l’homme !

Où étais-tu donc ? Si tu avais été là, mon frère ne serait pas mort…

Si tu existais vraiment, comment aurais-tu laissé faire ce crime, ce tremblement de terre…

Si tu es vraiment juste, pourquoi mon fils est-il malade ? Que t'ai-je fait ?

Non, Seigneur, tu ne nous as pas aimés !

Et puisque Dieu ne nous a pas aimés, puisqu’il ne m’a pas donné la santé et l’argent que j’attendais, pourquoi me fatiguer en retour et me casser la tête. Je m’en tiendrai au minimum : quelques cierges à l’église et quelques secondes de prière de temps en temps (parce que vous comprenez, Dieu, j’y crois quand même, on ne sait jamais !), et la messe quand j’y pense, mais je n’ai jamais le temps…

C’est vrai, dit Dieu, ces hommes, ils n’ont jamais le temps. Un moment au rendez-vous que je leur propose, à l'Eglise, ou à tout moment dans leur semaine, c’est trop long.

Mais tu vas voir : cet après-midi, ils vont passer 2 heures devant la télé à regarder /le foot/ leur série préférée mais là, ce ne sera pas trop long…

C’est à désespérer, dit Dieu, presque à souhaiter que les portes de l’église soient fermées le jour de leur mariage ou de leurs obsèques. De toute façon, le prêtre serait trop long…Et pour certains, ce ne serait que du cinéma…

Mais non, dit Dieu, je les aime quand même, et au-delà de tout. Tous ces humains, ils n’y arrivent pas, leur offrande est toujours bien maladroite, mais ils ont quand même bonne volonté..

Alors que faire ? Je leur donnerai moi-même le sacrifice à OFFRIR. Je leur donnerai mon Fils : du levant au couchant, mon Nom est grand chez les nations, et en tout lieu un sacrifice d'encens est présenté à mon Nom ainsi qu'une offrande pure. Car grand est mon Nom chez les nations ! dit le Seigneur.

Ils respecteront au moins mon Fils autant qu’ils respectent le roi, leur patron ou leur maire…

Mais non, dit l’homme. Puisque Dieu ne nous a pas aimés, pourquoi s’intéresserait-il à moi ? Pourquoi me révèlerait-il quelque chose. Pourquoi me fatiguer à étudier la Bible ? De toutes façons, je suis nul. Et puis, je n’ai pas le temps de lire.

C’est vrai, dit Dieu, ces hommes, ils n’ont jamais le temps. Ils ne savent pas lire.

Mais tu vas voir : samedi, ils vont passer des heures à lire toutes sortes de magazine, de romans, de revues variées. Ils vont passer des heures devant la télé ou « scotchés » devant leur ordinateur, à en perdre le sens.

Alors que faire ? Je leur enverrai un MAITRE nouveau. Je leur enverrai mon Fils. Il leur parlera dans un style tout simple, avec les images de la vie de tous les jours. Il éclairera leurs intelligences, pour qu’ils ne trébuchent pas, ni ceux dont ils ont la charge. Il se fera même leur SERVITEUR

Mais non, dit l’homme. Puisque Dieu ne nous a pas aimés, pourquoi ma vie affective et mes choix le regarderait-il? Le secret de ma chambre et de mon couple ne le regarde pas. Ma foi (ou ce qu’il en reste) s’arrête à la porte de ma chambre. Et puis, de toute façon, il n’y a pas de mal à se faire du bien…

Si j’ai épousé un conjoint qui n’a pas la foi, où est le problème ? Je croyais bien le changer peu à peu. Mais avec le temps, et dans mon cas, finalement, c’est moi qui ai changé. Sur ce qui faisait « mes valeurs » je sais que je n'ai pas le monopole du coeur, mais pour ce qui nourrissait ma vie spirituelle, plus de messe, plus de prière ; je n’ai même pas réussi à faire baptiser mes enfants, encore moins à les envoyer au catéchisme…

Eh oui, dit encore l’homme : puisque Dieu ne nous a pas aimés, pourquoi faire des enfants ? pour les plonger dans un monde de violence et de chômage et de misère ? Non merci. Alors je me suis débrouillé pour ne pas avoir d’enfant.

Quelle tristesse, dit Dieu. J’avais été témoin entre toi et la femme de ta jeunesse, mais tu l’as trahie. Ta compagne, la femme de ton alliance, j’avais fait de vous deux un seul être, qui a chair et souffle de vie. Et cet être unique, que cherche-t-il ? Une postérité donnée par Dieu !

Quelle tristesse, dit Dieu. Moi qui voulais leur donner tant de bonheur, voilà qu’ils sont devenus un peuple qui vieillit, un peuple sans enfants, sans cris, sans joie, sans gaieté ni fraîcheur.

Alors que faire ? Je leur donnerai moi-même un enfant, MON ENFANT, mon bien-aimé. Il leur sourira du fond de son berceau, là-bas, dans la crèche. Il réchauffera leur cœur. Il apportera la guérison dans son rayonnement.

Mais l’amour s’est éteint. Dans le cœur de l’homme et de la femme, l’amour s’est éteint. (pas étonnant, puisqu’ils l’ont laissé à la porte de leur chambre). Et puis, s’il n’y a pas d’enfants, à quoi sert un couple ? Oui c’est vrai, à quoi ça sert un couple qui ne veut pas d’enfants ?

L’amour s’est éteint, les projets se sont envolés. Et c’est le divorce… Et pour certains, même la présence des enfants n'a pas empêché le couple de se briser.

Alors là, dit Dieu, je n’en peux plus. Je n’en peux plus de tout cet amour gaspillé. Je n’en peux plus de tous ces gosses qui vont pleurer, pleurer encore, pleurer en cachette, pleurer de longues années. « c’est trop nul quand nos parents se séparent ».

Alors que faire ? Je leur enverrai moi-même un MESSAGER. Il les purifiera. Il redonnera espérance aux époux séparés (« une réconciliation est possible ») et aux époux trompés (« une conversion de ton conjoint est possible »).

Il consolera les orphelins et les « enfants-valise ». Il sera pour eux un PERE.

Mais non, s’obstine à dire l’homme. Dieu ne nous a pas aimés. Alors pourquoi aimer les autres. Au contraire, chacun pour soi. Et que le plus fort gagne. Chacun pour soi, tant pis pour les autres. Toujours plus de profit. La justice sociale : de l'histoire ancienne !... Mentez, mentez, il en restera toujours quelque chose. Trichez, trichez, déguisez vos ressources. Bien malin celui qui vous rattrapera… L’argent n’a pas d’odeur. Pas vu, pas pris. La corruption ? Une question pour d'autres pays !

Alors, là dit Dieu que faire ? Si vraiment ils n’ont plus besoin de moi, je me retire. Des fois que je les gêne. Je me retire dans mon ciel, et la pluie avec moi.

D’ailleurs, pourquoi la laisser tomber, cette pluie que j’envoie sur les justes comme sur les injustes, sur les bons comme sur les méchants. Pourquoi la laisser tomber ? Quand ils auront soif, peut-être se rappelleront-ils de moi ?

Mais non, dit l’homme. De toutes façons, Dieu ne nous aime pas. Il ne s’intéresse pas à nous.

De toutes façons, voyez comment les méchants réussissent. Pour eux, pas de tourments, ils ne partagent pas la peine des hommes. Ils ricanent; et leur langue va bon train sur la terre. Voyez : ce sont des impies et, tranquilles toujours, ils entassent !

A quoi bon distinguer le bien du mal ? Et d’abord, qui peut dire que ceci est bien ou mal ? A chacun sa vérité. Il suffit d’être sincère…

Oh là, dit Dieu, ils perdent les pédales. S’ils continuent comme cela ils seront comme des arbres qui n'ont plus ni racine ni rameau. Il faut d’urgence purifier : que l’arrogance soit brûlée comme de la paille. Et il faut d’urgence leur redonner une boussole.

Alors, que faire ? dit Dieu. Je leur enverrai le SOLEIL de JUSTICE. Pour ceux qui voudront bien lui ouvrir leur cœur, le soleil de justice brillera, portant la guérison dans son rayonnement

Ah, ces hommes, dit Dieu. Ils ont refusé l’amour. Du coup ils ont tout perdu : le sens de l’offrande et du sacrifice, l’intelligence de leur foi, la paix du cœur dans les couples et les familles, la justice sociale, et même le bon sens ; jusqu’à confondre le blanc et le noir.

Tout ça, parce qu’ils ont refusé l’amour. Ils ont plongés dans un grand hiver.

Alors que faire ? Ils ont bien besoin d’être guéris. Il faut les réchauffer. Je leur enverrai mon FILS : le soleil de justice brillera, et il leur apportera la guérison dans son rayonnement.

Oui, ceux qui ont cru à l’amour, ceux qui auront pris conscience que je les aime, ils retrouveront tout : la pluie, la joie, l’unité dans leurs familles.

« De nouveau, le coeur des pères se tournera vers les fils, et du coup, le coeur des fils retrouvera le chemin du cœur de leurs pères »

Le Notre Père de Sainte Mechtilde pour les âmes du purgatoire

Prière enseignée par Notre Seigneur à sainte Mechtilde, lors d'une apparition, pour le soulagement des âmes du Purgatoire. A chaque fois que sainte Mechtilde récitait cette prière, elle voyait des légions d'âmes du Purgatoire monter au Ciel.

Notre Père qui es aux cieux… Je t’en prie, ô Père céleste, pardonne aux âmes du Purgatoire, car elles ne t’ont pas aimé ni rendu tout l’honneur qui t’est dû, à toi, leur Seigneur et Père qui par pure grâce, les as adoptées comme tes enfants. Elles, au contraire, à cause de leurs péchés, t’ont chassé de leur cœur où tu voulais pourtant habiter. En réparation de ces fautes, je t’offre l’amour et la vénération que ton Fils incarné t’a témoignés tout au long de sa vie terrestre, et je t’offre toutes les actions de pénitence et de satisfaction qu’il a accomplies et par lesquelles il a effacé et expié les péchés des hommes. Amen.

Que ton nom soit sanctifié…Je te supplie, ô Père très bon, pardonne aux âmes du Purgatoire, car elles n’ont pas toujours honoré dignement ton saint Nom, mais elles l’ont souvent prononcé en vain et elles se sont rendues indignes du nom de chrétien par leur vie de péchés. En réparation de ces fautes qu’elles ont commises, je t’offre tout l’honneur que ton Fils bien-aimé a rendu à ton Nom, par ses paroles et par ses actes, tout au long de sa vie terrestre. Que ton Règne vienne… Je t’en prie, Père très bon pardonne aux âmes du Purgatoire, car elles n’ont pas toujours recherché ni désiré ton Royaume avec assez de ferveur et d’application, ce Royaume qui est le seul lieu où règnent le véritable repos et l’éternelle paix.

En réparation de leur indifférence à faire le bien, je t’offre le très saint désir de ton divin Fils par lequel il souhaite ardemment qu’elles deviennent, elles aussi, héritières de son Royaume.

Que ta volonté soit faite sur la terre comme au Ciel… e t’en prie, ô Père très bon, pardonne aux âmes du Purgatoire, car elles n’ont pas toujours soumis leur volonté à la tienne, elles n’ont pas cherché à accomplir ta volonté en toute chose, et même elles ont souvent vécu et agi en ne faisant que leur propre volonté. En réparation de leur désobéissance, je t’offre la parfaite conformité du cœur plein d’amour de ton divin Fils avec ta sainte volonté et la soumission la plus profonde qu’il te témoigna en t’obéissant jusqu’à sa mort sur la croix. Amen.

Donne-nous aujourd’hui notre pain de ce jour… Je t’en prie, ô Père très bon, pardonne aux âmes du Purgatoire, car elles n’ont pas toujours reçu le sacrement de l’Eucharistie avec assez de désir, et souvent sans recueillement ni amour, ou même indignement, ou encore, elles ont même négligé de le recevoir. En réparation de toutes ces fautes qu’elles ont commises, je t’offre l’éminente sainteté et le grand recueillement de Notre Seigneur Jésus-Christ, ton divin Fils, ainsi que l’ardent amour avec lequel il nous a fait cet incomparable don. Amen.

Pardonne-nous nos offenses comme nous pardonnons à ceux qui nous ont offensés… Je t’en prie, ô Père très bon, pardonne aux âmes du Purgatoire toutes les fautes dont elles se sont rendues coupables en succombant aux 7 péchés capitaux, et aussi en n’ayant pas voulu aimer ni pardonner à leurs ennemis. En réparation de tous ces péchés, je t’offre la prière pleine d’amour que ton divin Fils t’a adressée en faveur de ses ennemis lorsqu’il était sur la croix.

Et ne nous laisse pas entrer en tentation… Je t’en prie, ô Père très bon, pardonne aux âmes du Purgatoire, car trop souvent elles n’ont pas résisté aux tentations et aux passions, mais elles ont suivi l’ennemi de tout bien et se sont abandonnées aux convoitises de la chair. En réparation de tous ces péchés aux multiples formes dont elles se sont rendues coupables, je t’offre la glorieuse victoire que Notre Seigneur Jésus Christ a remportée sur le monde ainsi que sa vie très sainte, son travail et ses peines, sa souffrance et sa mort très cruelles. Amen.

Mais délivre-nous du mal… Et de tous châtiments, en vertu des mérites de ton Fils bien-aimé, et conduis-nous, ainsi que les âmes du Purgatoire, dans ton Royaume de gloire éternelle qui s’identifie à Toi. Amen.

Discours de Benoît XVI à Assise, ce 27 octobre 2011

"L'absence de Dieu conduit à la déchéance de l'homme et de l'humanisme"

ROME, jeudi 27 octobre 2011 (ZENIT.org) – La vraie nature de la religion n'est pas de susciter la violence, déclare Benoît XVI qui, dans cet important discours prononcé ce jeudi matin à Assise, en la basilique Sainte-Marie-des-Anges, réfléchit au rôle des religions dans l'histoire, et l'histoire contemporaine. Il indique une tâche pour le dialogue interreligieux, 25 ans après la première rencontre promue par Jean-Paul II.
Il fait publiquement ce mea culpa, en écho au 12 mars 2000: "Oui, dans l’histoire on a aussi eu recours à la violence au nom de la foi chrétienne. Nous le reconnaissons, pleins de honte. Mais il est absolument clair que ceci a été une utilisation abusive de la foi chrétienne, en évidente opposition avec sa vraie nature. "
Le pape affirme aussi que "l’absence de Dieu conduit à la déchéance de l’homme et de l’humanisme" et que "le « non » à Dieu a produit de la cruauté et une violence sans mesure, qui a été possible seulement parce que l’homme ne reconnaissait plus aucune norme et aucun juge au-dessus de lui, mais il se prenait lui-même seulement comme norme. Les horreurs des camps de concentration montrent en toute clarté les conséquences de l’absence de Dieu."

Il explique la présence à cette "Journée de réflexion, de dialogue et de prière pour la paix et la justice dans le monde" de représentants des non-croyants. Le pape appelle enfin chacun à "s’engager résolument pour la dignité de l’homme et de servir ensemble la cause de la paix contre toute sorte de violence destructrice du droit."

Discours de Benoît XVI à Sainte-Marie-des-Anges

Chers frères et sœurs,
Responsables et Représentants des Églises et des Communautés ecclésiales et des Religions du monde,
Chers amis,

Vingt-cinq années se sont écoulées depuis que le bienheureux Pape Jean-Paul II a invité pour la première fois des représentants des religions du monde à Assise pour une prière pour la paix. Que s’est-il passé depuis ? Où en est aujourd’hui la cause de la paix ? Alors la grande menace pour la paix dans le monde venait de la division de la planète en deux blocs s’opposant entre eux. Le symbole visible de cette division était le mur de Berlin qui, passant au milieu de la ville, traçait la frontière entre deux mondes. En 1989, trois années après Assise, le mur est tombé – sans effusion de sang. Subitement, les énormes arsenaux, qui étaient derrière le mur, n’avaient plus aucune signification. Ils avaient perdu leur capacité de terroriser. La volonté des peuples d’être libres était plus forte que les arsenaux de la violence. La question des causes de ce renversement est complexe et ne peut trouver une réponse dans de simples formules. Mais à côté des faits économiques et politiques, la cause la plus profonde de cet événement est de caractère spirituel : derrière le pouvoir matériel il n’y avait plus aucune conviction spirituelle. La volonté d’être libres fut à la fin plus forte que la peur face à la violence qui n’avait plus aucune couverture spirituelle. Nous sommes reconnaissants pour cette victoire de la liberté, qui fut aussi surtout une victoire de la paix. Et il faut ajouter que dans ce contexte il ne s’agissait pas seulement, et peut-être pas non plus en premier lieu, de la liberté de croire, mais il s’agissait aussi d’elle. Pour cette raison nous pouvons relier tout cela de quelque façon aussi à la prière pour la paix.

Mais qu’est ce qui est arrivé par la suite ? Malheureusement nous ne pouvons pas dire que depuis lors la situation soit caractérisée par la liberté et la paix. Même si la menace de la grande guerre n’est pas en vue, toutefois, malheureusement, le monde est plein de dissensions. Ce n’est pas seulement le fait que ici et là à maintes reprises des guerres ont lieu – la violence comme telle est potentiellement toujours présente et caractérise la condition de notre monde. La liberté est un grand bien. Mais le monde de la liberté s’est révélé en grande partie sans orientation, et même elle est mal comprise par beaucoup comme liberté pour la violence. La dissension prend de nouveaux et effrayants visages et la lutte pour la paix doit tous nous stimuler de façon nouvelle.

Cherchons à identifier d’un peu plus près les nouveaux visages de la violence et de la dissension. À grands traits – à mon avis – on peut identifier deux typologies différentes de nouvelles formes de violence qui sont diamétralement opposées dans leur motivation et qui manifestent ensuite dans les détails de nombreuses variantes. Tout d’abord il y a le terrorisme dans lequel, à la place d’une grande guerre, se trouvent des attaques bien ciblées qui doivent toucher l’adversaire dans des points importants de façon destructrice, sans aucun égard pour les vies humaines innocentes qui sont ainsi cruellement tuées ou blessées. Aux yeux des responsables, la grande cause de la volonté de nuire à l’ennemi justifie toute forme de cruauté. Tout ce qui dans le droit international était communément reconnu et sanctionné comme limite à la violence est mis hors jeu. Nous savons que souvent le terrorisme est motivé religieusement et que justement le caractère religieux des attaques sert de justification pour la cruauté impitoyable, qui croit pouvoir reléguer les règles du droit en faveur du « bien » poursuivi. Ici la religion n’est pas au service de la paix, mais de la justification de la violence.

La critique de la religion, à partir des Lumières, a à maintes reprises soutenu que la religion fut cause de violence et ainsi elle a attisé l’hostilité contre les religions. Qu’ici la religion motive de fait la violence est une chose qui, en tant que personnes religieuses, doit nous préoccuper profondément. D’une façon plus subtile, mais toujours cruelle, nous voyons la religion comme cause de violence même là où la violence est exercée par des défenseurs d’une religion contre les autres. Les représentants des religions participants en 1986 à Assise entendaient dire – et nous le répétons avec force et grande fermeté : ce n’est pas la vraie nature de la religion. C’est au contraire son travestissement et il contribue à sa destruction. Contre ceci, on objecte : mais d’où savez-vous ce qu’est la vraie nature de la religion ? Votre prétention ne dérive-t-elle pas peut-être du fait que parmi vous la force de la religion s’est éteinte ? Et d’autres objecteront : mais existe-t-il vraiment une nature commune de la religion qui s’exprime dans toutes les religions et qui est donc valable pour toutes ? Nous devons affronter ces questions si nous voulons contester de façon réaliste et crédible le recours à la violence pour des motifs religieux. Ici se place une tâche fondamentale du dialogue interreligieux – une tâche qui doit être de nouveau soulignée par cette rencontre. Comme chrétien, je voudrais dire à ce sujet : oui, dans l’histoire on a aussi eu recours à la violence au nom de la foi chrétienne. Nous le reconnaissons, pleins de honte. Mais il est absolument clair que ceci a été une utilisation abusive de la foi chrétienne, en évidente opposition avec sa vraie nature. Le Dieu dans lequel nous chrétiens nous croyons est le Créateur et Père de tous les hommes, à partir duquel toutes les personnes sont frères et sœurs entre elles et constituent une unique famille. La Croix du Christ est pour nous le signe de Dieu qui, à la place de la violence, pose le fait de souffrir avec l’autre et d’aimer avec l’autre. Son nom est « Dieu de l’amour et de la paix » (2 Co 13, 11). C’est la tâche de tous ceux qui portent une responsabilité pour la foi chrétienne, de purifier continuellement la religion des chrétiens à partir de son centre intérieur, afin que – malgré la faiblesse de l’homme – elle soit vraiment un instrument de la paix de Dieu dans le monde.

Si une typologie fondamentale de violence est aujourd’hui motivée religieusement, mettant ainsi les religions face à la question de leur nature et nous contraignant tous à une purification, une seconde typologie de violence, à l’aspect multiforme, a une motivation exactement opposée : c’est la conséquence de l’absence de Dieu, de sa négation et de la perte d’humanité qui va de pair avec cela. Les ennemis de la religion – comme nous l’avons dit – voient en elle une source première de violence dans l’histoire de l’humanité et exigent alors la disparition de la religion. Mais le « non » à Dieu a produit de la cruauté et une violence sans mesure, qui a été possible seulement parce que l’homme ne reconnaissait plus aucune norme et aucun juge au-dessus de lui, mais il se prenait lui-même seulement comme norme. Les horreurs des camps de concentration montrent en toute clarté les conséquences de l’absence de Dieu.

Toutefois, je ne voudrais pas m’attarder ici sur l’athéisme prescrit par l’État ; je voudrais plutôt parler de la « décadence » de l’homme dont la conséquence est la réalisation, d’une manière silencieuse et donc plus dangereuse, d’un changement du climat spirituel. L’adoration de l’argent, de l’avoir et du pouvoir, se révèle être une contre-religion, dans laquelle l’homme ne compte plus, mais seulement l’intérêt personnel. Le désir de bonheur dégénère, par exemple, dans une avidité effrénée et inhumaine qui se manifeste dans la domination de la drogue sous ses diverses formes. Il y a les grands, qui avec elle font leurs affaires, et ensuite tous ceux qui sont séduits et abîmés par elle aussi bien dans leur corps que dans leur esprit. La violence devient une chose normale et menace de détruire dans certaines parties du monde notre jeunesse. Puisque la violence devient une chose normale, la paix est détruite et dans ce manque de paix l’homme se détruit lui-même.

L’absence de Dieu conduit à la déchéance de l’homme et de l’humanisme. Mais où est Dieu ? Le connaissons-nous et pouvons-nous Le montrer de nouveau à l’humanité pour fonder une vraie paix ? Résumons d’abord brièvement nos réflexions faites jusqu’ici. J’ai dit qu’il existe une conception et un usage de la religion par lesquels elle devient source de violence, alors que l’orientation de l’homme vers Dieu, vécue avec droiture, est une force de paix. Dans ce contexte, j’ai renvoyé à la nécessité du dialogue, et j’ai parlé de la purification, toujours nécessaire, de la religion vécue. D’autre part, j’ai affirmé que la négation de Dieu corrompt l’homme, le prive de mesures et le conduit à la violence.

À côté des deux réalités de religion et d’anti-religion, il existe aussi, dans le monde en expansion de l’agnosticisme, une autre orientation de fond : des personnes auxquelles n’a pas été offert le don de pouvoir croire et qui, toutefois, cherchent la vérité, sont à la recherche de Dieu. Des personnes de ce genre n’affirment pas simplement : « Il n’existe aucun Dieu ». Elles souffrent à cause de son absence et, cherchant ce qui est vrai et bon, elles sont intérieurement en marche vers Lui. Elles sont « des pèlerins de la vérité, des pèlerins de la paix ». Elles posent des questions aussi bien à l’une qu’à l’autre partie. Elles ôtent aux athées militants leur fausse certitude, par laquelle ils prétendent savoir qu’il n’existe pas de Dieu, et elles les invitent à devenir, plutôt que polémiques, des personnes en recherche, qui ne perdent pas l’espérance que la vérité existe et que nous pouvons et devons vivre en fonction d’elle. Mais elles mettent aussi en cause les adeptes des religions, pour qu’ils ne considèrent pas Dieu comme une propriété qui leur appartient, si bien qu’ils se sentent autorisés à la violence envers les autres. Ces personnes cherchent la vérité, elles cherchent le vrai Dieu, dont l’image dans les religions, à cause de la façon dont elles sont souvent pratiquées, est fréquemment cachée. Qu’elles ne réussissent pas à trouver Dieu dépend aussi des croyants avec leur image réduite ou même déformée de Dieu. Ainsi, leur lutte intérieure et leur interrogation sont aussi un appel pour nous les croyants, pour tous les croyants, à purifier leur propre foi, afin que Dieu – le vrai Dieu – devienne accessible. C’est pourquoi, j’ai invité spécialement des représentants de ce troisième groupe à notre rencontre à Assise, qui ne réunit pas seulement des représentants d’institutions religieuses. Il s’agit plutôt de se retrouver ensemble dans cet être en marche vers la vérité, de s’engager résolument pour la dignité de l’homme et de servir ensemble la cause de la paix contre toute sorte de violence destructrice du droit.

En conclusion, je voudrais vous assurer que l’Église catholique ne renoncera pas à la lutte contre la violence, à son engagement pour la paix dans le monde. Nous sommes animés par le désir commun d’être « des pèlerins de la vérité, des pèlerins de la paix ». Je vous remercie.

[Texte original: Italien]

23/10/2011

2011-10-22T15:07:00.001+02:00

23/10/2011

Du printemps à l'hiver

Le "printemps" de Tunisie, d'Égypte et d'ailleurs a été interprété comme une profonde aspiration à plus de libertés personnelles. La liberté d'expression, la liberté de culte et la liberté de conscience en font évidemment partie…

Le cas des coptes

Ce qui se passe en Égypte avec les chrétiens montre, à titre d'exemple, que ces libertés-là non seulement ne sont pas mieux reconnues mais qu'elles le sont de moins en moins.

Principales violences contre les coptes en 2011 (non exhaustif) :

- 1^er janvier : attentat devant une église à Alexandrie - 23 morts, 70 blessés
- 5 mars : des émeutiers détruisent une église dans le village de Sole
- avril : pogroms à Abu Qurbas El Balad - 1 mort, 10 blessés
- mai : pogroms dans le quartier d'Imbaba au Caire - 15 morts, 232 blessés
- 30 septembre : des émeutiers brûlent une église près d'Assouan
- 9 octobre : manifestation pacifique pour que cessent les incendies criminels d'églises et les complicités qui les accompagnent - répression d'une violence inouïe : 24 morts, 200 blessés

Nous vous invitons à regarderla chasse à l’homme des véhicules blindés qui, au Caire le 9 octobre, zigzaguent pour mieux atteindre leurs cibles… Cette haine des "infidèles" est explicitement incluse dans le Coran. Ici on la voit à l'œuvre en direct… Elle se poursuit et se développe au Proche-Orient et dans les pays islamisés. Nous ne pouvons pas rester sourds à leur détresse et nous devons répondre aux appels qui nous sont adressés pour les soutenir.

Ce n'est pas possible chez nous ! ?

Mais allons plus loin. Par lâcheté ou par inconscience, ne se dit-on pas qu'une telle violence contre les chrétiens n'est quand même pas envisageable en France ? Eh bien si !

Oui, il faut se poser la question, comme le fait Marc Fromager, directeur national de l'Aide à l'Église en détresse (AED) : Le christianisme aura-t-il encore sa place en Europe ?

Pour lui, "cette question mérite d'être posée, au vu des incidents qui se multiplient à l'encontre de l'Église et de la foi chrétienne en Europe et de manière plus générale contre la liberté religieuse, la liberté de conscience et la liberté d'expression. Sont concernés notamment le monde médical, l'éducation, les médias, le bouleversement de la scène religieuse de nos pays et la question même de la visibilité de la culture chrétienne qui a pourtant façonné notre continent."

Distinction, séparation, confusion

Les idéologies qui, par la séparation du temporel et du spirituel, veulent le pouvoir absolu (laïcisme, libéralisme, mondialisme, communisme) commencent par des brimades… pour en arriver à des persécutions.

L'Islam, intrinsèquement, agit par la confusion du spirituel et du temporel. Il en arrive lui aussi, dès qu'il le peut, à la dhimmitude et aux persécutions.

A la suite du Christ, en tant que chrétiens, nous agissons, sans séparer ni confondre, dans et pour la distinction du temporel et du spirituel. Distinction qui seule a porté et portera des fruits durables de développement et de paix.

La PRIERE (suite) : le Psaume 136

ROME, mercredi 19 octobre 2011 (ZENIT.org) – Nous publions ci-dessous le texte intégral de la catéchèse prononcée par le pape Benoît XVI, ce mercredi, au cours de l'audience générale, Place Saint-Pierre.
Chers frères et sœurs,
Je voudrais méditer aujourd’hui avec vous sur un psaume qui résume toute l’histoire du salut dont l’Ancien Testament nous apporte le témoignage. Il s’agit d’un grand hymne de louange qui célèbre le Seigneur dans les manifestations multiples et répétées de sa bonté tout au long de l’histoire des hommes: c’est le Psaume 136 — ou 135 selon la tradition gréco-latine.

Prière solennelle d’action de grâce, connu comme le «Grand Hallel», ce psaume est chanté traditionnellement à la fin du repas pascal juif et a probablement été prié également par Jésus lors de la dernière Pâque célébrée avec les disciples; c’est à lui en effet que semble faire allusion l’annotation des évangélistes: «Après le chant des psaumes, ils partirent pour le mont des Oliviers» (cf. Mt 26, 30; Mc 14, 26). L’horizon de la louange illumine ainsi le chemin difficile du Golgotha. Tout le Psaume 136 se déroule sous forme de litanie, rythmée par la répétition de l’antienne «car éternel est son amour». Tout au long de la composition, sont énumérés les nombreux prodiges de Dieu dans l’histoire des hommes et ses interventions constantes en faveur de son peuple; et à chaque proclamation de l’action salvifique du Seigneur répond l’antienne avec la motivation fondamentale de la louange: l’amour éternel de Dieu, un amour qui, selon le terme hébreu utilisé, implique fertilité, miséricorde, bonté, grâce, tendresse. Tel est le motif unifiant de tout le psaume, répété toujours sous la même forme, tandis que changent ses manifestations ponctuelles et paradigmatiques: la création, la libération de l’exode, le don de la terre, l’aide providentielle et constante du Seigneur à l’égard de son peuple et de chaque créature.

Après une triple invitation à l’action de grâce au Dieu souverain (vv. 1-3), on célèbre le Seigneur comme Celui qui a fait «des merveilles» (v. 4), dont la première est la création: le ciel, la terre, les étoiles (vv. 5-9). Le monde créé n’est pas un simple scénario dans lequel s’inscrit l’action salvifique de Dieu, mais c’est le début même de cette action merveilleuse. Avec la création, le Seigneur se manifeste dans toute sa bonté et sa beauté, il se compromet avec la vie, révélant une volonté de bien dont jaillit toute autre action de salut. Et dans notre psaume, faisant écho au premier chapitre de la Genèse, le monde créé est synthétisé dans ses éléments principaux, en insistant en particulier sur les astres, le soleil, la lune, les étoiles, créatures magnifiques qui gouvernent le jour et la nuit. On ne parle pas ici de la création de l’être humain, mais il est toujours présent; le soleil et la lune sont pour lui — pour l’homme — pour rythmer le temps de l’homme, le mettant en relation avec le Créateur en particulier à travers l’indication des temps liturgiques.

C’est précisément la fête de Pâques qui est évoquée immédiatement après lorsque, passant à la manifestation de Dieu dans l’histoire, commence le grand événement de la libération de l’esclavage de l’Egypte, de l’exode, retracé dans ses éléments les plus significatifs: la libération de l’Egypte avec la plaie des premiers-nés égyptiens, le départ de l’Egypte, le passage de la Mer Rouge, le cheminement dans le désert jusqu’à l’entrée en terre promise (vv. 10-20). Nous nous trouvons au moment originel de l’histoire d’Israël. Dieu est intervenu à travers toute sa puissance pour conduire son peuple à la liberté; à travers Moïse, son envoyé, il s’est imposé au pharaon, se révélant dans toute sa grandeur et, enfin, a écrasé la résistance des Egyptiens par le terrible fléau de la mort des premiers-nés. Ainsi, Israël peut quitter le pays de l’esclavage, avec l’or de ses oppresseurs (cf. Ex. 12, 35-36), «sortant la main haute» (Ex. 14, 8), sous le signe exultant de la victoire. Au bord de la Mer rouge également, le Seigneur agit avec une puissance miséricordieuse. Devant un peuple d’Israël effrayé à la vue des Egyptiens qui le poursuivent, au point de regretter d’avoir quitté l’Egypte (cf. Ex. 14, 10-12), Dieu, comme le dit notre Psaume, «sépara en deux parts la mer des Joncs... fit passer Israël en son milieu... Y culbutant pharaon et son armé» (vv. 13-15). L’image de la Mer rouge «séparée en deux» semble évoquer l’idée de la mer comme un grand monstre qui est coupé en deux morceaux et est rendu ainsi inoffensif. La puissance du Seigneur vainc le danger des forces de la nature et des forces militaires déployées par les hommes: la mer, qui semblait barrer la route au peuple de Dieu, laisse passer Israël au sec, puis se referme sur les Egyptiens, les emportant. «La main forte et le bras étendu» du Seigneur (cf. Dt 5, 15; 7, 19; 26, 8) se montrent ainsi dans toute leur force salvifique: l’oppresseur injuste a été vaincu, englouti par les eaux, tandis que le peuple de Dieu «passe en son milieu» pour poursuivre son chemin vers la liberté.

Notre psaume fait à présent référence à ce chemin, en rappelant par une phrase très brève le long pèlerinage d’Israël vers la terre promise: «Il mena son peuple au désert, car éternel est son amour!» (v. 16). Ces quelques mots contiennent une expérience de quarante ans, un temps décisif pour Israël qui, se laissant guider par le Seigneur, apprend à vivre de la foi, dans l’obéissance et dans la docilité à la loi de Dieu. Ce sont des années difficiles, marquées par la dureté de la vie dans le désert, mais aussi des années heureuses, de confiance dans le Seigneur, de confiance filiale; c’est le temps de la «jeunesse» comme le définit le prophète Jérémie en parlant à Israël, au nom du Seigneur, avec des expressions pleines de tendresse et de nostalgie: «Je me rappelle l'affection de ta jeunesse, l'amour de tes fiançailles, alors que tu marchais derrière moi au désert, dans une terre qui n'est pas ensemencée» (Jr 2, 2). Le Seigneur, comme le pasteur du Psaume 23 que nous avons contemplé dans une catéchèse, a guidé son peuple pendant quarante ans, l’a éduqué et aimé, le conduisant jusqu’à la terre promise, vainquant également les résistances et l’hostilité de peuples ennemis qui voulaient faire obstacle à son chemin de salut (cf. vv. 17-20).

Dans l’énumération des «grandes merveilles» que notre Psaume énonce, on parvient ainsi au moment du don conclusif, dans l’accomplissement de la promesse divine faite aux pères: «Il donna leur terre en héritage, car éternel est son amour! En héritage à Israël son serviteur, car éternel est son amour!» (vv. 21-22). Dans la célébration de l’amour éternel du Seigneur, on fait à présent mémoire du don de la terre, un don que le peuple doit recevoir sans jamais en prendre possession, vivant continuellement dans une attitude de recueillement reconnaissant et plein de gratitude. Israël reçoit le territoire dans lequel habiter comme «héritage», un terme qui désigne de manière générique la possession d’un bien reçu d’un autre, un droit de propriété qui, de manière spécifique, fait référence au patrimoine paternel. Une des prérogatives de Dieu est de «donner»; et à présent, à la fin du chemin de l’exode, Israël, destinataire du don, comme un fils, entre dans le pays de la promesse accomplie. Le temps du vagabondage, sous les tentes, dans une vie marquée par la précarité, est fini. A présent a commencé le temps heureux de la stabilité, de la joie de construire des maisons, de planter les vignes, de vivre dans la sécurité (cf. Dt 8, 7-13). Mais c’est également le temps de la tentation de l’idolâtrie, de la contamination avec les païens, de l’autosuffisance qui fait oublier l’Origine du don. C’est pourquoi le psalmiste mentionne l’humiliation et les ennemis, une réalité de mort dans laquelle le Seigneur, encore une fois, se révèle comme le Sauveur: «Il se souvint de nous dans notre abaissement, car éternel est son amour! Il nous sauva de la main des oppresseurs, car éternel est son amour!» (vv. 23-24).

Dès lors se pose la question: comment pouvons-nous faire de ce psaume une prière qui soit nôtre, comment pouvons-nous nous approprier, par notre prière, de ce psaume? Le cadre du psaume est important, au début et à la fin: c’est la création. Nous reviendrons sur ce point: la création comme le grand don de Dieu dont nous vivons, dans lequel il se révèle dans sa bonté et sa grandeur. Et donc, avoir à l’esprit la création comme don de Dieu est un point qui nous est commun à tous. Vient ensuite l’histoire du salut. Naturellement nous pouvons dire: cette libération de l’Egypte, le temps du désert, l’entrée en Terre Sainte puis les autres problèmes, sont très loin de nous, ils n’appartiennent pas à notre histoire. Mais nous devons être attentifs à la structure fondamentale de cette prière. La structure fondamentale est qu’Israël se rappelle de la bonté du Seigneur. Dans cette histoire, il y a beaucoup de vallées obscures, il y a beaucoup de moments marqués par la difficulté et la mort, mais Israël se rappelle que Dieu était bon et qu’il peut survivre dans cette vallée obscure, dans cette vallée de la mort, parce qu’il se souvient. Il garde en mémoire la bonté du Seigneur, de sa puissance; sa miséricorde vaut pour l’éternité. Et cela est important pour nous aussi: garder en mémoire la bonté du Seigneur. La mémoire devient force de l’espérance. La mémoire nous dit: Dieu existe, Dieu est bon, éternelle est sa miséricorde. Et ainsi la mémoire ouvre, même dans l’obscurité d’un jour, d’un temps, la route vers l’avenir: elle est lumière et étoile qui nous guide. Nous avons nous aussi une mémoire du bien, de l’amour miséricordieux, éternel de Dieu. L’histoire d’Israël appartient déjà à notre mémoire aussi, la mémoire de la façon dont Dieu s’est montré, a créé son peuple. Puis Dieu s’est fait homme, l’un d’entre nous: il a vécu avec nous, il a souffert avec nous, il est mort pour nous. Il reste avec nous dans le Sacrement et dans la Parole. C’est une histoire, une mémoire de la bonté de Dieu qui nous assure sa bonté: son amour est éternel. Et puis aussi en ces deux mille ans de l’histoire de l’Eglise il y a toujours, à nouveau, la bonté du Seigneur. Après la période obscure de la persécution nazie et communiste, Dieu nous a libérés, il a montré qu’il est bon, qu’il a de la force, que sa miséricorde vaut pour toujours. Et, comme dans l’histoire commune, collective, est présente cette mémoire de la bonté de Dieu, elle nous aide, elle devient étoile de l’espérance, ainsi aussi chacun a son histoire personnelle de salut, et nous devons réellement tirer profit de cette histoire, avoir toujours à l’esprit la mémoire des grandes choses qu’il a faites dans ma vie aussi, pour avoir confiance: sa miséricorde est éternelle. Et si aujourd’hui je suis dans la nuit obscure, demain Il me libère car sa miséricorde est éternelle.

Revenons au psaume, parce que, à la fin, il revient à la création. Le Seigneur — c’est ce qui est dit — « à toute chair, il donne le pain, éternel est son amour!» (n. 25). La prière du psaume se conclut avec une invitation à la louange: «Rendez grâce au Dieu du ciel, éternel est son amour!». Le Seigneur est le Père bon et prévoyant, qui donne son héritage à ses fils et offre à tous la nourriture pour vivre. Le Dieu qui a créé les cieux et la terre et les grandes lumières célestes, qui entre dans l’histoire des hommes pour conduire au salut tous ses enfants est le Dieu qui comble l’univers de sa présence de bien en étant attentif à la vie et en donnant du pain. La puissance invisible du Créateur et Seigneur chantée dans le Psaume se révèle dans la petite visibilité du pain qu’il nous donne, avec lequel il nous fait vivre. Et ainsi ce pain quotidien symbolise et synthétise l’amour de Dieu comme Père, et nous ouvre à l’accomplissement néo-testamentaire, à ce «pain de vie», l’Eucharistie, qui nous accompagne dans notre existence de croyants, en anticipant la joie définitive du banquet messianique au Ciel.
Frères et sœurs, la louange de bénédiction du Psaume 136 nous a fait reparcourir les étapes les plus importantes de l’histoire du salut, jusqu’à parvenir au mystère pascal, où l’action salvifique de Dieu arrive à son sommet. Avec joie reconnaissante nous célébrons donc le Créateur, Sauveur et Père fidèle, qui «a tant aimé le monde qu’il a donné son Fils unique: ainsi tout homme qui croit en lui ne périra pas, mais il obtiendra la vie éternelle» (Jn 3, 16). Dans la plénitude des temps, le Fils de Dieu se fait homme pour donner la vie, pour le salut de chacun de nous, et il se donne comme pain dans le mystère eucharistique pour nous faire entrer dans son alliance qui fait de nous ses fils. C’est à ce point que s’élève la bonté miséricordieuse de Dieu et la sublimité de son «amour pour toujours».
Je veux donc conclure cette catéchèse en faisant miennes les paroles que saint Jean écrit dans sa Première Lettre et que nous devrions toujours avoir à l’esprit dans notre prière: «Voyez comme il est grand, l’amour dont le Père nous a comblés: il a voulu que nous soyons appelés fils de Dieu — et nous le sommes» (1 Jn 3, 1).

16/10/2011

2011-10-22T14:57:00.001+02:00

16/10/2011

Egypte : du « printemps arabe » à l'hiver chrétien.

Pour les Coptes, le « printemps arabe » s’est vite transformé en un « hiver chrétien », à telle enseigne qu’il est possible de se demander s’ils pourront survivre dans leur propre pays.

Les 6 à 10% d’Egyptiens coptes sont les ultimes survivants de l’ancienne chrétienté égyptienne qui rassemblait quasiment 100% de la population avant la conquête arabo-musulmane du VII° siècle. Aujourd’hui, en dépit des discours lénifiants de certains responsables politiques et religieux, ils subissent un véritable apartheid. Ils sont en effet considérés comme des étrangers, la fonction publique leur est de plus en plus fermée et il leur est de plus en plus difficile de faire de la politique, ou du moins de briguer avec une quelconque chance de succès des mandats électifs.

L’actuelle vague de violences anti Copte a commencé à Alexandrie, dans la nuit du Nouvel An à l’église des Saints, quand une bombe explosa en plein office, faisant 21 morts et 80 blessés. Depuis la chute du président Moubarak, la violence anti chrétienne a pris la forme de véritables pogroms, les Coptes subissant des exactions quotidiennes et plusieurs de leurs églises ayant été attaquées ou incendiées.

Ce qui s’est passé le dimanche 9 octobre au Caire marque cependant un tournant dans la persécution que subit cette communauté. Ce fut en effet l’armée, pourtant théoriquement gardienne de l’ordre et chargée de les protéger qui a froidement massacré les manifestants coptes protestant contre l’incendie d’une de leurs églises. Lançant dans une foule pacifique ses véhicules blindés à pleine vitesse (voir la vidéo), elle broya 24 personnes et en mutila 200 autres. Face à ce massacre d’Etat les médias officiels ont menti, faisant croire aux Egyptiens que les Coptes avaient attaqué l’armée, laquelle s’était donc trouvée en situation de légitime défense.

Pourquoi de tels mensonges, pourquoi de tels évènements ? La réponse est hélas claire : le total échec du prétendu « printemps arabe » étant désormais une évidence, les dirigeants officiels ou officieux de l’Egypte sont dans une impasse politique, économique et sociale cependant que les islamistes sont en embuscade. Ils cherchent donc un bouc émissaire afin de tenter de lui faire porter la responsabilité de la situation. Les Coptes vont donc jouer ce rôle...

La tragique situation de cette communauté semble moins émouvoir le président de la république française que les islamistes de Benghazi au bénéfice desquels il a fait intervenir l’armée française… Bernard Lugan - 11/10/11 - www.bernard-lugan.com

>>>> Vidéo des chars du Caire lancés contre les chrétiens :

http://www.youtube.com/watch?v=zwno0p_2UVw&feature=player_embedded

SILENCE COUPABLE : Il est impossible de constater notre silence devant le massacre des chrétiens, pourtant si proches de nous, ou encore de ceux d'Orient sans repenser à ces paroles du pasteur Niemöller qui fut déporté à Dachau : "Quand ils sont venus chercher les communistes, je n’ai pas protesté parce que je ne suis pas communiste. - Quand ils sont venus chercher les Juifs, je n’ai pas protesté parce que je ne suis pas Juif. - Quand ils sont venus chercher les syndicalistes, je n’ai pas protesté parce que je ne suis pas syndicaliste. - Quand ils sont venus chercher les catholiques, je n’ai pas protesté parce que je ne suis pas catholique. - Et lorsqu’ils sont venus me chercher, il n’y avait plus personne pour protester".

JEUNE et PRIERE : A l’appel des évêques d’Egypte, nous sommes invités à offrir dans la semaine une journée de jeûne et de prière pour nos frères chrétiens et pour la liberté religieuse dans tous ces pays musulmans.

Egypte: Appel du patriarche orthodoxe de Moscou

Assurer la protection des chrétiens persécutés

ROME, Jeudi 13 octobre 2011 (ZENIT.org) – Le patriarche Cyrille de Moscou et de toutes les Russies a appelé mardi la communauté internationale et les autorités égyptiennes à « protéger les chrétiens en Egypte » et à « rétablir la paix dans la région », annonce le patriarcat de Moscou.

Rappelons que dimanche dernier, 9 octobre, des heurts ont opposé au Caire (Egypte) des milliers de coptes aux forces de l’ordre: ils auraient fait une trentaine de morts et plus de 300 blessés.

« Nous élevons notre voix en faveur de nos frères chrétiens en Egypte, nous appelons la communauté internationale à ne pas rester impassible face à l'arbitraire », souligne le chef de l'Eglise orthodoxe russe dans un message du patriarcat dont se fait l’écho l’agence russe d’information internationale « RIA Novosti ».

« L'Organisation des Nations unies, les autres organisations internationales, les puissances mondiales capables d'influer sur la politique des nouvelles autorités égyptiennes doivent, demande ce message, protester contre les persécutions de chrétiens, doivent tout faire pour rétablir la paix interconfessionnelle et la sécurité dans la région ».

Aux autorités égyptiennes, le patriarche demande de « mettre fin aux violences contre l’antique communauté copte, aux meurtres des chrétiens, à la profanation des églises et des lieux saints (…) », soulignant que la communauté chrétienne « historique » de l'Egypte doit avoir le droit de « pratiquer sa foi librement, à préserver les anciennes églises et à en construire de nouvelles ».

Les coptes sont une des plus grandes communautés chrétiennes du Proche-Orient. Ils représentent près de 10% des 80 millions d'habitants de l'Egypte.

Egypte : traitement différencié entre les presses française et italienne

· sur le site du Corriere della Sera : "Egypte, massacre de chrétiens coptes" "Affrontements entre chrétiens coptes et armée : 24 morts, plus de 200 blessés. Manifestations contre la destruction d'une église par les musulmans. Le premier ministre : le pays est en danger."

· sur le site du Figaro : “24 morts après des violences confessionnelles en Egypte"

Attention à la désinformation !

"Sur le site "Orthodoxie" : "Le patriarche Cyrille de Moscou appelle l'ONU et les organisations internationales à protéger les chrétiens en Egypte"
devient sur le site de "La Croix" : "Le patriarche Kirill de Moscou met en garde contre l’ingérence européenne dans le monde arabe"

Appel de l’Église Catholique d’Égypte

Soyez joyeux dans l'espérance, patients dans la détresse, persévérants dans la prière…Ne rendez à personne le mal pour le mal. Ayez à cœur de faire le bien devant tous les hommes. S’il est possible, pour autant que cela dépend de vous, vivez en paix avec tous les hommes…Ne te laisse pas vaincre par le mal, mais sois vainqueur du mal par le bien » (Romains 12,12-21). Par ces recommandations de Saint Paul, nous cherchons notre chemin, en ce moment où il est difficile d’avoir une vision claire du présent et de l’avenir.
Le cœur meurtri, nous nous unissons à toutes les forces nationales sincères, responsables du présent et du futur de notre chère Patrie, pour manifester notre profonde douleur pour les évènements sanglants, subis par des fils et des filles fidèles et sincères, qui ont voulu contribuer à la marche démocratique du pays, par des manifestations pacifiques, comme de centaines d’autres groupes de citoyens. Malheureusement elles se sont terminées par la mort violente de 22 coptes et de 3 soldats, et par 329 blessés, d’après les déclarations officielles. Nous élevons nos prières pour le repos d’âme des décédés, la guérison des blessés, et le réconfort des familles endeuillées. Nous demandons que les Messes et les prières du dimanche prochain 16 Octobre, soient consacrées à ces intentions. Nous nous sommes unis aussi à tous les chrétiens dans la prière et le jeûne, à l’appel de Sa Sainteté le Pape Shenouda III, pour que le Seigneur accorde Sa paix à notre cher Pays.
Tout en condamnant de nouveau tout acte de violence et tous ses auteurs, nous appelons les responsables à prendre les mesures nécessaires et fermes, pour assurer la sécurité, établir les solutions claires et stables aux problèmes qui causent les tensions et les conflits, respecter la suprématie de la loi dans le traitement des conflits et des crimes, et veiller à l’objectivité des media. Nous avons pleine confiance que le Conseil Supérieur des Forces Armées, le Gouvernement et la Magistrature, sont à même de conduire le pays à la stabilité et la sécurité, dans la garantie du bien et de la dignité de tous les citoyens.
Nous appelons tous les membres de nos Églises à se dédier de toutes leurs forces à vivre dans un esprit de citoyenneté sincère, et de fraternité bienveillante avec tous leurs frères et sœurs de la Patrie, et de travailler avec assiduité dans tous les domaines et toutes les positions. Nous les appelons aussi à participer, en Égypte et à l’Étranger, dans l’action politique et électorale en cours - c’est un devoir sacré auquel il n’est pas permis de renoncer – en vue d’établir un État démocratique moderne, fondé sur la loi et la citoyenneté complète, et basé sur l’égalité, la justice et la garantie des libertés. Ceci pour assurer à l’Égypte un avenir meilleur, resplendissant par l’espoir et le travail, auquel nous continuons à contribuer généreusement, à travers nos institutions éducatives, caritatives et de développement, au service et pour le bien de tous les citoyens de notre cher Égypte, confiants en la divine Providence qui nous soutient.
Que le Dieu tout-puissant et bienveillant nous y aide, pour Sa gloire et le bien de tout le Pays, par la bénédiction de la Sainte Vierge Marie, Reine de la Paix. Kobry-El-Koubbeh, Le Caire

Le 13.10.2011+ Antonios Naguib, Patriarche Cardinal d’Alexandrie des Coptes Catholiques
Président de l’Assemblée de la Hiérarchie Catholique d’Egypte

ASIA BIBI A ETE TORTUREE EN PRISON

C'est ce qu'affirme le Express Tribune, en citant des sources proches du dossier.

Asia Bibi, chrétienne pakistanaise condamnée à mort pour blasphème, a été placée dans un quartier de haute sécurité en raison des menaces pesant sur sa vie. Le chef de la section, un nommé Khadeeja ayant trouvé dans sa cellule "des articles interdits", a torturé la jeune femme sous le regard silencieux d'autres gardiens. Ayant eu connaissance de la situation, le superintendant de la prison s'est gardé de toute sanction, se contentant de suspendre le gardien incriminé. Asia Bibi attend toujours la mort dans sa cellule, tandis que sa famille a déménagé dans un village chrétien non précisé afin d'éviter les représailles.

La PRIERE : Le Psaume 126

ROME, Mercredi 12 octobre 2011 (ZENIT.org) – Nous publions ci-dessous le texte intégral de la catéchèse prononcée par le pape Benoît XVI, ce mercredi, au cours de l'audience générale, Place Saint-Pierre.

Chers frères et sœurs,

Dans les précédentes catéchèses, nous avons médité sur plusieurs Psaumes de lamentation et de confiance. Aujourd’hui, je voudrais réfléchir sur un Psaume aux accents festifs, une prière qui, dans la joie, chante les merveilles de Dieu. C’est le Psaume 126 – 125 selon la numérotation gréco-latine –, qui célèbre les grandes choses que le Seigneur a accompli pour son peuple et qu’il opère constamment dans chaque croyant.

Le Psalmiste, au nom de tout Israël, commence sa prière en rappelant l’expérience exaltante du salut :

« Quand le Seigneur ramena les captifs à Sion, / nous étions comme en rêve! / Alors notre bouche était pleine de rires, / nous poussions des cris de joie » (vv. 1-2a).

Le Psaume parle d’une libération des « captifs », qui sont donc rendus à leur état originel, à une positivité précédente. On part donc d’une situation de souffrance et de besoin à laquelle Dieu répond en offrant le salut et en ramenant l’orant à sa condition d’origine, qui est même enrichie et changée en mieux. C’est ce qu’il advient à Job, lorsque le Seigneur lui redonne ce qu’il avait perdu, en lui redoublant et en élargissant une bénédiction plus grande encore (cf. Jb 42, 10-13), et c’est ce dont fait l’expérience le peuple d’Israël en retournant dans sa patrie après l’exil babylonien. C’est justement en référence à la fin de la déportation en terre étrangère qu’est interprété ce Psaume : l’expression « ramener les captifs de Sion » est une lecture et une interprétation du texte « rétablir le sort de Sion ». En effet, le retour de l’exil est le paradigme de toute intervention divine de salut parce que la chute de Jérusalem et la déportation à Babylone ont été une expérience dévastatrice pour le peuple élu, non seulement sur le plan politique et social, mais aussi et surtout sur le plan religieux et spirituel. La perte de la terre, la fin de la monarchie davidique et la destruction du Temple apparaissent comme un démenti des promesses divines, et le peuple de l’alliance, dispersé parmi les païens, s’interroge douloureusement sur un Dieu qui semble l’avoir abandonné. C’est pourquoi la fin de la déportation et le retour dans la patrie sont vécus comme un merveilleux retour à la foi, à la confiance, à la communion avec le Seigneur ; c’est un « rétablissement du sort » qui implique aussi la conversion du cœur, le pardon, l’amitié retrouvée avec Dieu, la conscience de sa miséricorde et la possibilité renouvelée de le louer (cf. Je 29, 12-14; 30, 18-20; 33, 6-11; Ez 39, 25-29). Il s’agit d’une expérience de joie extraordinaire, de rires et de cris de joie, tellement belle qu’il semble être « comme en rêve ». Les interventions divines ont souvent des formes inattendues, qui vont au-delà de ce que l’homme peut imaginer ; voilà alors l’émerveillement et la joie qui s’expriment à travers la louange : « Quelles merveilles fait pour eux le Seigneur ! ». C’est ce que disent les nations, c’est ce que proclame Israël :

« Alors on disait parmi les nations: / “Quelles merveilles fait pour eux le Seigneur!” / Quelles merveilles le Seigneur fit pour nous: / nous étions en grande fête! » (vv. 2b-3).

Dieu fait des merveilles dans l’histoire des hommes. En apportant le salut, il se révèle à tous comme le Seigneur puissant et miséricordieux, refuge contre l’oppression, qui n’oublie pas le cri des pauvres (cf. Ps 9, 10.13), qui aime la justice et le droit et dont l’amour comble la terre (cf. Ps 33, 5). C’est pourquoi, face à la libération du peuple d’Israël, toutes les nations reconnaissent les grandes choses extraordinaires que Dieu accomplit pour son peuple et elles célèbrent le Seigneur dans sa réalité de Sauveur. Et Israël fait écho à la proclamation des nations, et il la reprend en la répétant, mais à la première personne, comme le destinataire direct de l’action divine : « Quelles merveilles le Seigneur fit pour nous » ; « pour nous », ou plus précisément encore, « avec nous », en hébreu ‘immanû, affirmant ainsi le rapport privilégié que le Seigneur entretient avec ses élus et qui trouvera dans le nom Emmanuel, « Dieu avec nous », par lequel est appelé Jésus, son sommet et sa pleine manifestation (cf. Mt 1, 23).

Chers frères et sœurs, dans notre prière nous devrions regarder plus souvent comment, dans les événements de notre vie, le Seigneur nous a protégés, guidés, aidés et le louer pour ce qu’il a fait et continue de faire pour nous. Nous devons être plus attentifs aux choses bonnes que le Seigneur nous donne. Nous sommes toujours attentifs aux problèmes, aux difficultés et c’est comme si nous ne voulions pas percevoir que des choses belles nous viennent du Seigneur. Cette attention, qui devient gratitude, est très importante pour nous et nous crée une mémoire du bien qui nous aide aussi dans les heures sombres. Dieu accomplit de grandes choses et qui en fait l’expérience – attentif à la bonté du Seigneur avec l’attention du cœur – est comblé de joie. C’est sur cet accent festif que se conclut la première partie du Psaume. Etre sauvés et rentrer dans sa patrie après l’exil est comme être retournés à la vie : la libération ouvre au rire, mais aussi à l’attente d’un accomplissement encore à souhaiter et à demander. C’est la seconde partie du Psaume qui dit ceci:

« Ramène, Seigneur, nos captifs, / comme les torrents au désert. / Qui sème dans les larmes moissonne dans la joie: / il s’en va, il s’en va en pleurant, / il jette la semence; / il s’en vient, il s’en vient dans la joie, / il rapporte les gerbes » (vv. 4-6).

Si au début de sa prière, le Psalmiste célébrait la joie d’un sort désormais rétabli par le Seigneur, il le demande à présent en revanche comme quelque chose restant encore à réaliser. Si l’on applique ce Psaume au retour de l’exil, cette apparente contradiction s’expliquerait avec l’expérience historique, faite par Israël, d’un retour dans sa patrie difficile, seulement partiel, qui conduit l’orant à solliciter une nouvelle intervention divine pour accomplir pleinement la restauration du peuple.

Mais le Psaume va au-delà du fait purement historique pour s’ouvrir à des dimensions plus amples, de type théologique. L’expérience réconfortante de la libération de Babylone est cependant encore inachevée, « déjà » arrivée, mais « pas encore » marquée par la plénitude définitive.

Ainsi, alors que dans la joie elle célèbre le salut reçu, la prière s’ouvre à l’attente de la pleine réalisation. C’est pourquoi le Psaume utilise des images particulières, qui, avec leur complexité, renvoient à la réalité mystérieuse de la rédemption, dans laquelle se mêlent le don reçu et encore à attendre, la vie et la mort, la joie rêveuse et les larmes de peine. La première image fait référence aux torrents secs du désert du Neghev, qui lors des pluies se remplissent d’eau impétueuse qui redonne vie au terrain desséché et le fait refleurir. La requête du Psalmiste est donc que le rétablissement du sort du peuple et le retour de l’exil soient comme de l’eau, bouleversante et irréfrénable, et capable de transformer le désert en une immense étendue d’herbe verte et de fleurs.

La deuxième image se déplace des collines arides et rocheuses du Neghev aux champs que les agriculteurs cultivent pour en tirer de la nourriture. Pour parler de salut, on rappelle ici l’expérience qui se renouvelle chaque année dans le monde agricole : le moment difficile et fatigant des semailles et ensuite la joie immense de la récolte. Des semailles qui sont accompagnées de larmes, car l’on jette ce qui pourrait encore devenir du pain, en s’exposant à une attente pleine d’incertitude : l'agriculteur travaille, prépare le terrain, jette les semences, mais, comme l’illustre bien la parabole du semeur, il ne sait pas où cette semence tombera, si les oiseaux la mangeront, si elle prendra, si elle mettra racines, si elle deviendra un épi (cf. Mt 13, 3-9; Mc 4, 2-9; Lc 8, 4-8). Jeter la semence est un geste de confiance et d’espérance ; le travail de l’homme est nécessaire, mais ensuite il doit entrer dans une attente impuissante, en sachant bien que de nombreux facteurs seront déterminants pour la bonne issue de la récolte et que le risque d’un échec est toujours aux aguets. Et pourtant, année après année, l’agriculteur répète son geste et jette sa semence. Et lorsque celle-ci devient épi et que les champs se remplissent de blé, se manifeste la joie de celui qui se trouve devant un prodige extraordinaire. Jésus connaissait bien cette expérience et en parlait avec les siens : « Et il disait: "Il en est du Royaume de Dieu comme d'un homme qui aurait jeté du grain en terre, qu'il dorme et qu'il se lève, nuit et jour, la semence germe et pousse, il ne sait comment » (Mt 4, 26-27). C’est le mystère caché de la vie, ce sont les merveilleuses « grandes choses » du salut que le Seigneur opère dans l’histoire des hommes et dont les hommes ignorent le secret. L’intervention divine, quand elle se manifeste en plénitude, révèle une dimension impétueuse, comme les torrents du Neghev et comme le blé dans les champs, ce dernier évoquant également une disproportion typique des choses de Dieu : une disproportion entre la fatigue des semailles et l’immense joie de la récolte, entre l’inquiétude de l’attente et la vision rassérénante des greniers remplis, entre les petites semences jetées à terre et les grands tas des meules dorées par le soleil. Lors de la moisson, tout est transformé, les pleurs sont terminés, ils ont laissé place à l’exultation, à des cris de joie.

Le Psalmiste fait référence à tout cela pour parler du salut, de la libération, du rétablissement du destin, du retour de l’exil. La déportation à Babylone, comme toute autre situation de souffrance et de crise, avec son obscurité douloureuse faite de doutes et d’un éloignement apparent de Dieu, est en réalité, dit notre Psaume, comme des semailles. Dans le Mystère du Christ, à la lumière du Nouveau Testament, le message se fait encore plus explicite et clair : le croyant qui traverse cette obscurité est comme le grain de blé tombé en terre qui meurt, mais pour donner beaucoup de fruit (cf. Jn 12, 24) ; ou bien, en reprenant une autre image chère à Jésus, il est comme la femme qui souffre des douleurs de l’accouchement pour pouvoir parvenir à la joie d’avoir donné à la lumière une nouvelle vie (cf. Jn 16, 21).

Chers frères et sœurs, ce Psaume nous enseigne que, dans notre prière, nous devons rester toujours ouverts à l’espérance et solides dans la foi en Dieu. Notre histoire, même si elle est souvent marquée par la douleur, par des incertitudes, par des moments de crise, est une histoire de salut et de « rétablissement du sort ». En Jésus, chaque exil finit et chaque larme est séchée, dans le mystère de sa Croix, de la mort transformée en vie, comme le grain de blé qui s’ouvre dans la terre et qui devient épi. Pour nous aussi cette découverte de Jésus Christ est la grande joie du « oui » de Dieu, du rétablissement de notre sort. Mais comme ceux qui – revenus de Babylone pleins de joie – ont trouvé une terre appauvrie, dévastée, ainsi que la difficulté des semailles et qui ont souffert en pleurant, ne sachant pas si réellement la récolte aurait eu lieu à la fin, nous aussi, après la grande découverte de Jésus Christ – notre vie, la vérité, le chemin – en entrant dans le terrain de la foi, dans la « terre de la foi », nous trouvons aussi souvent une vie sombre, dure, difficile, des semailles de larmes, mais dans l’assurance que la lumière du Christ nous donne, à la fin, réellement, la grande récolte. Et nous devons apprendre cela également lors des nuits sombres ; ne pas oublier que la lumière existe, que Dieu est déjà au milieu de notre vie et que nous pouvons semer avec la grande confiance que le « oui » de Dieu est plus fort que nous tous. Il est important de ne pas perdre ce souvenir de la présence de Dieu dans notre vie, cette joie profonde que Dieu est entré dans notre vie, en nous libérant : c’est la gratitude pour la découverte de Jésus Christ, qui est venu à nous. Et cette gratitude se transforme en espérance, elle est l’étoile de l’espérance qui nous donne la confiance, elle est la lumière, car précisément les douleurs des semailles sont le début d’une nouvelle vie, de la joie de Dieu grande et définitive.

Appel du Pape à l'issue de l'audience

Je suis profondément attristé par les épisodes de violences qui ont été commis au Caire dimanche dernier. Je m’unis à la douleur des familles et à tout le peuple égyptien, déchiré par les tentatives de porter atteinte à la coexistence pacifique entre ses communautés. J’exhorte les fidèles à prier afin que cette société jouisse d’une paix véritable, basée sur la justice, sur le respect de la liberté et de la dignité de chaque citoyen. Je soutiens en outre les efforts des autorités civiles et religieuses égyptiennes, en faveur d’une société dans laquelle soient respectés les droits humains de tous et, en particulier, des minorités, au bénéfice de l’unité nationale.

09/10/2011

2011-10-10T12:33:00.001+02:00

09/10/2011

Steve Jobs est mort. Mais il aurait pu ne pas naître...

Tout le monde sait que le génial fondateur d’Apple est mort, trois semaines à peine après avoir lâché les rênes de sa compagnie. On connaît moins ses origines. Il est le fruit d’une liaison amoureuse entre une jeune étudiante américaine en 1955 et son copain syrien, Abdulfattah John Jandali. Le père de la jeune fille refuse le mariage (il aura lieu plus tard, après la mort de ce père sévère). Mais la grossesse est menée à son terme : la jeune Joanne Simpson quitte discrètement la maison, s’en va à San Francisco pour avoir son bébé et Steve est confié à l’adoption. Encore que l’affaire ne soit pas allée tout seul. Elle avait prévu de remettre le bébé à un couple d’universitaires – mais ceux-ci ont refusé au dernier moment, ils voulaient une fille. Au beau milieu de la nuit, les Jobs sont réveillés par un coup de téléphone. Veulent-ils du garçon nouveau-né ? Bien sûr ! Mais ils n’avaient jamais réussi leurs examens de fin d’études… Joanne rechigne. Elle ne signera les papiers indispensables à l’adoption que quelques mois plus tard, ayant obtenu la promesse que son petit garçon irait à l’université. On connaît la suite.

Conçu 20 ans plus tard, Steve Jobs serait allé grossir les statistiques de l’avortement…"

Combien de petits génies n'ont ainsi pas vu le jour ? RIP

LES INVITES AUX NOCES

Dans cette parabole souffle des vents contraires : tout y est mêlé, comme dans cette salle de noces. La première partie vise les juifs qui ont rejeté Jésus et les prophètes (comme la semaine dernière), la deuxième vise ceux qui, parmi les chrétiens, n’ont pas vraiment revêtu le Christ.

Suite au refus d’Israël, Dieu va élargir le salut à tous les peuples, l’invitation aux noces exprime l’ouverture des portes du Royaume à tous, les mauvais comme les bons, pour en faire un peuple nouveau, son Eglise.

Le pape Benoît XVI l’a redit plusieurs fois lors d’un séjour en France : « Personne n’est de trop dans l’Eglise, personne ! Tout le monde peut et doit y trouver sa place. » Les mauvais comme les bons : notre communauté paroissiale témoigne-t-elle vraiment de cet accueil, de cette ouverture à tous, de la largesse du don de Dieu ?

Le refus d’accepter l’invitation de Dieu peut prendre diverses formes dans nos vies : une façon de nous laisser accaparer par les tracas, les contrariétés de la vie. Toutes sortes d’appels aussi qui couvrent la voix du Christ, étouffent sa parole. Pourtant, et les époux le savent, on peut dire oui à celui qu’on aime, au milieu de la fatigue, des soucis.

Accueillir l’appel de Dieu et y répondre, n’est pas incompatible avec les préoccupations, le travail, la dureté de la vie. C’est même tout le contraire : on trouve toujours du temps pour celui qu’on aime et cet amour, au lieu d’être un obstacle, fortifie et transfigure tout le reste.

Dans notre parabole, un seul finalement est exclu. Ce n’est pas une question de mérite : simplement, il n’a pas la tenue de fête, le vêtement de noce. L’invitation du Seigneur ne l’a pas changé.

Être changé, ce n’est pas gagner en importance ou en vertu, c’est entrer dans la joie. Se réjouir, exulter, jubiler, toute l’Ecriture est un appel, un hymne à la joie, un formidable alléluia. Que le Seigneur nous aide à être dans le monde, un signe visible de cette joie, qui veut se donner et être distribuée à tous.

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URGENT : Recherche (Trouvé quelque part !)

1 électricien pour rétablir le courant entre les gens qui ne se parlent plus

1 opticien pour changer le regard des gens

1 fossoyeur pour enterrer la hache de guerre

1 artiste pour dessiner le sourire sur tous les visages

1 maçon pour bâtir la paix

1 professeur de maths pour réapprendre à compter lesuns sur les autres !

1 ..... Etc... !!

LA PRIERE : Le Psaume 23, “du BON PASTEUR”

ROME, ce Mercredi 5 octobre : catéchèse prononcée par le pape Benoît XVI, au cours de l'audience générale, place Saint-Pierre.

Chers frères et sœurs, S’adresser au Seigneur dans la prière implique un acte radical de confiance, dans la conscience de s’en remettre à Dieu qui est bon, «Dieu de tendresse et de pitié, lent à la colère, riche en grâce et en fidélité» (Ex 34, 6-7; Ps 86, 15; cf. Jl 2, 13; Gn 4, 2; Ps 103, 8; 145, 8; Né 9, 17). C’est pourquoi je voudrais aujourd’hui réfléchir avec vous sur un Psaume plein de confiance, dans lequel le Psalmiste exprime sa sereine certitude d’être guidé et protégé, mis à l’abri de tout danger, parce que le Seigneur est son pasteur. Il s’agit du Psaume 23 — selon la datation gréco-latine 22 — un texte familier à tous et aimé de tous.

«Le Seigneur est mon berger, rien ne me manque»: c’est ainsi que débute cette belle prière, évoquant le contexte nomade de l’élevage des brebis et l’expérience de la connaissance réciproque qui s’établit entre le pasteur et les brebis qui composent son petit troupeau. L’image rappelle une atmosphère de confidence, d’intimité, de tendresse: le pasteur connaît ses brebis une par une, il les appelle par leur nom et elles le suivent parce qu’elles le reconnaissent et qu’elles se fient à lui (cf. Jn 10, 2-4). Il prend soin d’elles, il les garde comme des biens précieux, prêt à les défendre, à en garantir le bien-être, à les faire vivre dans la tranquillité. Rien ne peut leur manquer si le pasteur est avec elles. C’est à cette expérience que fait référence le Psalmiste en appelant Dieu son pasteur, en se laissant guider par Lui vers des pâturages sûrs:

«Sur des prés d’herbe fraîche il me fait reposer.

Il me mène vers les eaux du repos, il y refait mon âme;

il me guide aux sentiers de justice à cause de son nom» (vv. 2-3).

La vision qui s’ouvre sous nos yeux est celle de prés verts et de sources d’eau limpide, une oasis de paix vers laquelle le pasteur accompagne le troupeau, symboles des lieux de vie vers lesquels le Seigneur conduit le Psalmiste, qui se sent comme les brebis étendues sur l’herbe à côté d’une source, au repos, non en tension ou en état d’alarme, mais confiantes et tranquilles, parce l’endroit est sûr, l’eau est fraîche, et le pasteur veille sur eux. Et n’oublions pas ici que la scène évoquée par le Psaume se passe dans une terre en large partie désertique, battue par le soleil cuisant, où le pasteur semi-nomade du Moyen-Orient vit avec son troupeau dans les steppes desséchées, qui s’étendent autour des villages. Mais le pasteur sait où trouver l’herbe et l’eau fraîche, essentielles pour la vie, il sait porter à l’oasis où l’âme «se raffermit» et où il est possible de reprendre des forces et de nouvelles énergies pour se remettre en chemin.

Comme le dit le Psalmiste, Dieu le guide vers les «prés d'herbe fraîche» et les «eaux du repos», où tout est surabondant, tout est donné de façon copieuse. Si le Seigneur est le pasteur, même dans le désert, lieu d’absence et de mort, la certitude d’une présence radicale de vie ne fait pas défaut, au point de pouvoir dire: «rien ne me manque». Le pasteur, en effet, a à cœur le bien de son troupeau, il adapte ses propres rythmes et ses propres exigences à celles de ses brebis, il marche et il vit avec elles, en les guidant sur des sentiers «justes», c’est-à-dire adaptés à elles, attentif à leurs besoins et non aux siens. La sécurité de son troupeau est sa priorité et c’est à elle qu’il obéit quand il le conduit.

Chers frères et sœurs, nous aussi, comme le Psalmiste, si nous marchons derrière le «bon Pasteur», aussi difficiles, tortueux ou longs que puissent apparaître les parcours de notre vie, souvent aussi dans des zones désertiques spirituellement, sans eau et sous le soleil d’un rationalisme cuisant, sous la conduite du bon pasteur, le Christ, nous sommes certains d’aller sur les routes «justes» et que le Seigneur nous guide et qu’il est toujours proche de nous et qu’il ne nous manquera rien.

C’est pourquoi le Psalmiste peut déclarer une tranquillité et une sécurité sans incertitudes ni craintes:

«Si je traverse les ravins de la mort, je ne crains aucun mal car tu es près de moi;

ton bâton, ta houlette sont là qui me consolent» (v. 4).

Qui passe avec le Seigneur dans le ravin de ténèbres de la souffrance, de l’incertitude et de tous les problèmes humains, se sent en sécurité. Tu es avec moi: telle est notre certitude, celle qui nous soutient. L’obscurité de la nuit fait peur, avec ses ombres changeantes, la difficulté à distinguer les dangers, son silence rempli de bruits indéchiffrables. Si le troupeau se déplace à la nuit tombée, quand la visibilité se fait incertaine, il est normal que les brebis soient inquiètes, le risque existe de trébucher ou de s’éloigner et de se perdre, et il y a encore la crainte de possibles agresseurs qui se cachent dans l’obscurité. Pour parler de ce ravin de «ténèbres», le Psalmiste utilise une expression en hébreux qui évoque les ténèbres de la mort, pour lequel la vallée à traverser est un lieu d’angoisse, de terribles menaces, de dangers de mort. Et pourtant, l’orant continue avec certitude, avec assurance, sans peur, parce qu’il sait que le Seigneur est avec lui. Ce «tu es avec moi» est une proclamation de confiance, inébranlable, et elle synthétise l’expérience d’une foi radicale; la proximité de Dieu transforme la réalité, le ravin de ténèbres perd toute dangerosité, se vide de toute menace. Le troupeau à présent peut cheminer tranquille, accompagné par le bruit familier du bâton qui bat sur le terrain et signale la présence rassurante du pasteur.

Cette image réconfortante termine la première partie du Psaume et laisse place à une scène différente. Nous sommes encore dans le désert, où le pasteur vit avec son troupeau, mais à présent nous sommes transportés sous sa tente, qui s’ouvre pour donner l’hospitalité:

«Devant moi tu apprêtes une table face à mes adversaires;

d'une onction tu me parfumes la tête, ma coupe déborde» (v. 5).

maintenant, le Seigneur est présenté comme Celui qui accueille l’orant, avec les signes d’une hospitalité généreuse et pleine d’attentions. L’hôte divin prépare la nourriture sur la «table», un terme qui en hébreu indique, dans son sens primitif, la peau de bête qui était étendue par terre et sur laquelle on posait les plats pour le repas commun. Il s’agit d’un geste de partage non seulement de la nourriture, mais également de la vie, dans une offrande de communion et d’amitié qui crée des liens et exprime la solidarité. Et ensuite, il y a le don munificent de l’huile parfumée sur la tête, qui procure un soulagement contre la brûlure du soleil du désert, qui rafraîchit et adoucit la peau et réjouit l’esprit de son parfum. Enfin, le calice débordant ajoute une note de fête, avec son vin exquis, partagé avec une générosité surabondante. Nourriture, huile, vin: ce sont les dons qui font vivre et qui donnent la joie car ils vont au-delà de ce qui est strictement nécessaire et expriment la gratuité et l’abondance de l’amour. Le Psaume 104 proclame, en célébrant la bonté providentielle du Seigneur: «Tu fais croître l'herbe pour le bétail et les plantes à l'usage des humains, pour qu'ils tirent le pain de la terre et le vin qui réjouit le cœur de l'homme, pour que l'huile fasse luire les visages et que le pain fortifie le cœur de l'homme» (vv. 14-15).

Le Psalmiste est l’objet de nombreuses attentions, c’est pourquoi il se voit comme un voyageur qui trouve refuge sous une tente hospitalière, alors que ses ennemis doivent s’arrêter pour regarder, sans pouvoir intervenir, car celui qu’ils considéraient comme leur proie a été mis en sécurité, il est devenu un hôte sacré, intouchable. Et nous sommes nous-mêmes le Psalmiste, si nous sommes réellement croyants en communion avec le Christ. Quand Dieu ouvre sa tente pour nous accueillir, rien ne peut nous faire de mal.

Ensuite, lorsque le voyageur repart, la protection divine se prolonge et l’accompagne au cours de son voyage:

«Oui, grâce et bonheur me pressent tous les jours de ma vie

ma demeure est la maison du Seigneur en la longueur des jours» (v. 6).

La bonté et la fidélité de Dieu sont l’escorte qui accompagne le Psalmiste qui sort de la tente et se remet en chemin. Mais c’est un chemin qui acquiert un sens nouveau, et devient pèlerinage vers le Temple du Seigneur, le lieu saint où l’orant veut «demeurer» pour toujours et auquel il veut également «retourner». Le verbe hébreu utilisé ici a le sens de «revenir» mais, au moyen d’une petite modification de voyelle, il peut être entendu comme «demeurer» et et c’est ainsi qu’il est rendu par les antiques versions et par la majorité des traductions modernes. Les deux sens peuvent être maintenus: retourner au Temple et y demeurer est le désir de chaque Israélite, et habiter près de Dieu dans sa proximité et sa bonté est le désir et la nostalgie de tout croyant: pouvoir habiter réellement là où est Dieu, près de Dieu. Se placer à la suite du Pasteur conduit à sa maison, tel est le but de tout chemin, oasis recherchée dans le désert, tente où se réfugier en fuyant ses ennemis, lieu de paix où faire l’expérience de la bonté et de l’amour fidèle de Dieu jour après jour, dans la joie sereine d’un temps sans fin.

Les images de ce Psaume, avec leur richesse et leur profondeur, ont accompagné toute l’histoire et l’expérience religieuse du peuple d’Israël et accompagnent les chrétiens. La figure du pasteur, en particulier, évoque le temps originel de l’Exode, le long chemin dans le désert, comme un troupeau guidé par le Pasteur divin (cf. Is 63, 11-14; Ps 77, 20-21; 78, 52-54). Et sur la terre promise, c’était le roi qui avait le devoir de paître le troupeau du Seigneur, comme David, pasteur choisi par Dieu et figure du Messie (cf. 2 S 5, 1-2; 7, 8; Ps 78, 70-72). Puis, après l’exil de Babylone, presque dans un nouvel exode (cf. Is 40, 3-5.9-11; 43, 16-21), Israël revient dans sa patrie comme une brebis égarée et retrouvée, reconduite par Dieu vers de verts pâturages et des lieux de repos (cf. Ez 34, 11-16, 23-31). Mais c’est dans le Seigneur Jésus que toute la force évocatrice de notre Psaume atteint sa plénitude, trouve sa pleine signification: Jésus est le «Bon Pasteur» qui va à la recherche de la brebis égarée, qui connaît ses brebis et donne sa vie pour elles (cf. Mt 18, 12-14; Lc 15, 4-7; Jn 10, 2-4.11-18). Il est le chemin, la juste voie qui nous conduit à la vie (cf. Jn 14, 6), la lumière qui illumine la vallée obscure et vainc chacune de nos peurs (cf. Jn 1, 9; 8, 12; 9, 5; 12, 46). C’est Lui l’hôte généreux qui nous accueille et nous met à l’abri des ennemis en préparant la table de son corps et de son sang (cf. Mt 26, 26-29; Mc 14, 22-25; Lc 22, 19-20) et celle définitive du banquet messianique au Ciel (cf. Lc 14, 15sq; Ap 3, 20; 19, 9). C’est Lui le Pasteur royal, le roi dans la douceur et dans le pardon, intronisé sur le bois glorieux de la croix (cf. Jn 3, 13-15; 12, 32; 17, 4-5).

Chers frères et sœurs, le Psaume 23 nous invite à renouveler notre confiance en Dieu, en nous abandonnant totalement entre ses mains. Demandons donc avec foi que le Seigneur nous accorde, même sur les chemins difficiles de notre temps, de marcher toujours sur ses sentiers comme un troupeau docile et obéissant, qu’il nous accueille dans sa maison, à sa table et qu’il nous conduise vers des «eaux tranquilles» afin que, dans l’accueil du don de son Esprit, nous puissions nous abreuver à ses eaux, sources de l’eau vive «jaillissant en vie éternelle» (Jn 4, 14; cf. 7, 37-39). Merci.

02/10/2011

2011-10-02T16:05:00.001+02:00

02/10/2011

Lettre pastorale à l’occasion du 9° centenaire

de la consécration de notre Église Cathédrale,

la Métropole Notre-Dame des Doms
et de l’ouverture d’une année jubilaire

Le 8 octobre 2011, l’Église d’Avignon célébrait dans la joie la consécration de sa cathédrale.

Le dimanche 9 octobre prochain à 16h à la Métropole Notre-Dame des Doms,

une messe solennelle présidée par le Cardinal Philippe Barbarin,

archevêque de Lyon et Primat des Gaules, marquera cet anniversaire.

Un triduum préparatoire sera prêché par le Père Jean-Miguel Garrigues, dominicain de la Province de Toulouse, le jeudi 6, le vendredi 7 et le samedi 8 octobre à 18h à la Métropole, durant l’office des Vêpres. Tous ceux qui le peuvent sont invités à participer ou à s’unir à ces célébrations du neuvième centenaire de notre Cathédrale Notre-Dame des Doms.

Cette fête ouvrira une année jubilaire durant laquelle les doyennés, les paroisses, les mouvements, les aumôneries, les jeunes seront invités à vivre un chemin jubilaire. Ce chemin leur permettra de faire mémoire de leur baptême et de leur confirmation, de vivre le sacrement du pardon, tout cela dans plusieurs Églises d’Avignon avant de monter à la Métropole pour célébrer l’eucharistie. Ce sera l’occasion pour nous tous de découvrir la signification de notre Métropole, de notre Église cathédrale comme Église Mère de notre diocèse.

Le dimanche 13 mai 2012, nous aurons une grande fête diocésaine qui marquera cette année jubilaire qui se terminera le dimanche 7 octobre. J’ai fait une demande auprès du Cardinal Fortunato Baldelli, ancien Nonce à Paris et Grand Pénitencier de l’Église pour que tous ceux et celles qui feront le chemin jubilaire puissent bénéficier d’une indulgence plénière aux conditions habituelles. Le Recteur de la Métropole et le Vicaire Général, en lien avec le Chapitre, la Commission chargée de l’organisation de cette année jubilaire et vos curés vous donneront tous les détails pratiques quant à cette année jubilaire.

Aujourd’hui et depuis l’époque napoléonienne, notre diocèse correspond au département du Vaucluse et regroupe plusieurs anciens diocèses : Orange, Vaison-la-Romaine, Carpentras, Apt, Cavaillon, sans compter les diocèses de Nîmes, Montpellier, Valence et Viviers rattachés à Avignon à la même époque. L’Église d’Avignon était alors Église métropolitaine et sa Cathédrale avait rang de Métropole, rang qu’elle a gardé à titre historique depuis la réorganisation des régions apostoliques en Provinces il y a quelques années.

Quand vous arrivez à Avignon par la route ou par le train, vous apercevez Notre-Dame des Doms et la Vierge qui veille sur la ville et invite tous les chercheurs de Dieu à venir la rencontrer. La Métropole, riche de tout un patrimoine d’histoire et d’art, attire de nombreux visiteurs qui sont touchés par ce lieu. En effet, il porte l’empreinte de toute notre histoire où le roman, le gothique et le flamboyant se marient pour nous rappeler la richesse de l’art chrétien à travers les siècles.

De plus, la Métropole nous parle de Dieu et nombreux sont les touristes qui, entrés pour visiter, sont saisis par la présence de Celui qui habite ce haut lieu de notre terre de Vaucluse.

Nous avons, à travers la Métropole comme à travers toutes nos anciennes Cathédrales, à savoir partager et transmettre ces trésors riches de toute une tradition de vie spirituelle. Ce jubilé devrait permettre à beaucoup de vivre une véritable rencontre avec Dieu en découvrant la beauté de Notre-Dame des Doms et, en se laissant conduire par Notre-Dame de tout pouvoir et de toute consolation, de retrouver le chemin de la prière et de la vie en Église. Il y a neuf cents ans, la très grande majorité des avignonnais étaient chrétiens. Que cette année jubilaire nous donne à tous l’audace et l’inventivité de la grâce pour aller à la recherche de tous ceux qui sont loin de l’Église.

La Métropole Notre-Dame des Doms, Cathédrale de notre diocèse en est l’Église Mère, car elle est l’Église de l’Evêque, successeur des Apôtres, qui porte, au nom du Seigneur Jésus, l’unique Pasteur de son Église, la triple charge d’enseigner, de sanctifier et de conduire le peuple de Dieu qui lui est confié. Comme le disait saint Ignace d’Antioche, aucune liturgie, aucune prédication n’est possible sans la communion avec l’évêque dont les prêtres sont les coopérateurs : « Que cette Eucharistie seule soit regardée comme légitime, qui se fait sous la présidence de l’évêque ou de celui qu’il en aura chargé. Là où paraît l’évêque, que là soit la communauté, de même que là où est le Christ Jésus, là est l’Église catholique » (saint Ignace d’Antioche, Lettre aux Smyrniotes, 8, 1-2).

Le nom même de Cathédrale donnée à Notre-Dame des Doms vient de la présence dans le chœur d’une cathèdre qui est le siège de l’évêque et signe de sa charge.

L’ambon, lieu de la proclamation de la Parole de Dieu, nous rappelle qu’à chaque eucharistie, le Seigneur nous donne sa Parole pour qu’elle prenne vie, prenne chair en nous, nous unisse à lui, et nous unisse tous en lui.

L’autel de la Métropole, situé au centre même du Chœur de l’édifice, signifie qu’il est le lieu du sacrifice eucharistique et la source de toute vie chrétienne dans notre Église diocésaine. En effet, si l’Église fait l’Eucharistie, l’Eucharistie fait l’Église. Le soir de la Cène, le Seigneur a célébré la nouvelle alliance en son corps et en son sang et le lendemain, sur la croix, il s’offrait pour le salut du monde et de son cœur transpercé coulaient les sources de la vie, l’eau et le sang, l’eau symbole du baptême, le sang symbole de l’eucharistie, les sacrements qui font l’Église.

Puissions-nous durant cette année jubilaire redécouvrir la richesse de l’eucharistie, la richesse de tous les sacrements qui s’enracinent dans l’eucharistie. Puissions-nous également vivre cette année jubilaire comme ce qu’elle doit être, un temps de libération, un temps de conversion, un temps de remises des dettes, un temps de réconciliation pour retrouver pleinement cette communion en Christ qui est la source et le sommet de toute notre vie et de tout notre engagement de chrétien. Le chemin du jubilé, la montée vers la Métropole Notre-Dame des Doms, notre Cathédrale, nous rappellera à tous que « nous montons vers la Montagne du Seigneur » et que nous sommes en route vers la Jérusalem céleste. Notre Père du ciel a soif d’attirer tous les hommes à lui. Il nous a donné son Fils et par sa mort sur la Croix, Jésus nous redonne notre dignité d’enfant de Dieu pour nous permettre de réaliser notre vocation d’homme. Que Notre-Dame des Doms, Notre-Dame de tout pouvoir nous permettre à tous de vivre cette année jubilaire comme une année de grâce pour chacun de nous et pour toute notre Église diocésaine. Que le Seigneur vous bénisse et qu’il nous comble tous de ses bénédictions tout au long de cette année jubilaire qui marque le neuvième centenaire de la consécration de notre Église Cathédrale.

Avignon, le 29 septembre 2011, en la fête de Saint Michel,

+ Jean-Pierre Cattenoz, archevêque d’Avignon

25/09/2011

2011-09-25T12:16:00.001+02:00

25/09/2011

Le VOYAGE du PAPE en ALLEMAGNE

Documents - Extraits

L’indifférence religieuse croissante dans la société

Extrait du discours du pape Jeudi en arrivant à l'aéroport :

Envers la religion, nous assistons à une indifférence croissante dans la société qui, dans ses décisions, considère la question de la vérité plutôt comme un obstacle, et donne au contraire la priorité aux considérations utilitaristes.

Il est pourtant nécessaire d'avoir une base contraignante pour notre cohabitation, autrement chacun ne vit plus que pour son individualisme. La religion est un de ces fondements pour un être ensemble réussi. « De même que la religion a besoin de la liberté, de même la liberté a besoin de la religion ». La liberté a besoin d'un lien qui s'origine dans une instance supérieure. Le fait qu'il existe des valeurs qui ne sont pas manipulables par rien ni par personne, est la vraie garantie de notre liberté.

L'homme qui se sent obligé au vrai et au bien, sera aussitôt d'accord avec ceci : la liberté se développe seulement dans la responsabilité pour un bien supérieur. Un tel bien existe seulement pour tous ensemble ; je dois donc m'intéresser aussi à mes proches. La liberté ne peut être vécue en l'absence de relation.

Dans le vivre ensemble humain la liberté n'est pas possible sans la solidarité. Ce que je fais au détriment des autres n'est pas liberté mais une action répréhensible qui nuit aux autres et aussi à moi-même. Je peux me réaliser vraiment comme personne libre, seulement si j'utilise mes forces aussi pour le bien des autres.

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Le refus du respect pour Dieu entraîne le refus du respect pour l'homme

à la communauté juive : "Le régime de terreur du national-socialisme se fondait sur un mythe raciste, dont faisait partie le refus du Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob, du Dieu de Jésus Christ et des personnes croyantes en lui. Le « tout-puissant » Adolf Hitler était une idole païenne, qui voulait se mettre à la place du Dieu biblique, Créateur et Père de tous les hommes. Avec le refus du respect pour ce Dieu unique se perd toujours aussi le respect pour la dignité de l'homme.

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Dimension religieuse et respect Aux représentants des communautés musulmanes. Beaucoup de musulmans attribuent une grande importance à la dimension religieuse. Cela est interprété, parfois, comme une provocation dans une société qui tend à marginaliser cet aspect ou à l'admettre tout au plus dans la sphère des choix individuels de chacun. L'Église catholique s'engage fermement pour que soit donnée la juste reconnaissance à la dimension publique de l'appartenance religieuse. Il s'agit d'une exigence qui ne devient pas insignifiante dans le contexte d'une société majoritairement pluraliste. - Il faut faire attention, cependant, à ce que le respect envers l'autre soit toujours maintenu. Le respect réciproque grandit seulement sur la base de l'entente sur quelques valeurs inaliénables, propres à la nature humaine, surtout l'inviolable dignité de toute personne...

... Sur la base de tout ce que je viens de dire, j'estime qu'une collaboration féconde entre chrétiens et musulmans est possible... En tant que personnes religieuses, et à partir de nos convictions respectives, nous pouvons offrir un témoignage important dans de nombreux secteurs de la vie sociale. Je pense, par exemple, à la sauvegarde de la famille fondée sur le mariage, au respect de la vie à toutes ses phases ou à la promotion de la justice sociale".

Dans la prière de Jésus se trouve le lieu intérieur de notre unité.

Extraits du discours du Pape prononcé lors de la célébration oecuménique à Erfurt :

« Je ne prie pas pour eux seulement, mais aussi pour ceux qui, grâce à leur parole, croiront en moi » (Jn 17, 20) : ainsi, a parlé Jésus à son Père, au Cénacle, selon l'Évangile de Jean. Il prie pour les générations futures de croyants. Il regarde au-delà du Cénacle vers l'avenir. Il a prié aussi pour nous. Et il prie pour notre unité. Cette prière de Jésus n'est pas simplement quelque chose du passé. Il se tient toujours devant le Père, intercédant pour nous, et ainsi en ce moment il se tient au milieu de nous et il veut nous attirer dans sa prière. Dans la prière de Jésus se trouve le lieu intérieur de notre unité. Nous deviendrons un si nous nous laissons attirer dans cette prière. Chaque fois que, comme chrétiens, nous nous trouvons réunis dans la prière, cette lutte de Jésus pour nous et avec le Père pour nous, devrait toucher profondément notre cœur. Plus nous nous laissons entraîner dans cette dynamique, plus se réalise l'unité. - La prière de Jésus est-elle demeurée sans être écoutée ? L'histoire du christianisme est, pour ainsi dire, le côté visible de ce drame, dans lequel le Christ lutte et souffre avec nous, êtres humains.

Toujours de nouveau il doit supporter l'opposition à l'unité et toutefois toujours de nouveau se réalise aussi l'unité avec lui et ainsi avec le Dieu trinitaire.

Nous devons voir les deux choses : le péché de l'homme, qui se refuse à Dieu et se retire en lui-même, mais aussi les victoires de Dieu qui soutient l'Église malgré sa faiblesse et attire continuellement des hommes en elle-même, les rapprochant ainsi les uns des autres.

L'unité fondamentale consiste dans le fait que nous croyons en Dieu, le Père tout-puissant, le Créateur du ciel et de la terre. Que nous le professons comme le Trine – le Père, le Fils et le Saint-Esprit.

L'homme a-t-il besoin de Dieu, ou les choses vont-elles assez bien aussi sans lui? Quand, dans une première phase de l'absence de Dieu, sa lumière continue encore à illuminer et tient ensemble l'ordre de l'existence humaine, on a l'impression que cela va aussi sans Dieu.

Mais plus le monde s'éloigne de Dieu, plus il devient clair que l'homme, dans l'hybris du pouvoir, dans le vide du cœur et dans le désir de satisfaction et de bonheur, perd toujours plus sa vie. La soif d'infini est présente dans l'homme de façon indéracinable.

L'homme a été créé pour la relation avec Dieu et a besoin de lui.

Le sérieux de la foi en Dieu se manifeste dans le fait de vivre sa parole. Il se manifeste très concrètement, en notre temps, dans l'engagement pour cette créature qu'il a voulue à son image, pour l'homme. Nous vivons dans un temps où les critères de l'être homme sont devenus questionnables. L'éthique est remplacée par le calcul des conséquences. Face à cela, comme chrétiens, nous devons défendre la dignité inviolable de l'homme, de la conception à la mort – dans les questions du diagnostic préimplantatoire jusqu'à l'euthanasie. « Seul celui qui connaît Dieu, connaît l'homme », a dit un jour Romano Guardini. Sans la connaissance de Dieu, l'homme devient manipulable.

La foi des chrétiens ne se base pas sur une évaluation de nos avantages et désavantages. Une foi auto-construite est privée de valeur. La foi n'est pas quelque chose que nous concoctons ou déterminons. Elle est le fondement sur lequel nous vivons. L'unité grandit non grâce à l'évaluation d'avantages et de désavantages, mais seulement en pénétrant toujours plus profondément dans la foi grâce à la pensée et à la vie."

"le mal n'est pas une bagatelle"

aux membres du Conseil Evangélique :

« Comment puis-je avoir un Dieu miséricordieux ? ».

Qui, en effet, se préoccupe aujourd'hui de cela, même parmi les chrétiens ? Que signifie la question de Dieu dans notre vie ? Dans notre annonce ?

La plus grande partie des gens, même des chrétiens, tient aujourd'hui pour acquis que Dieu, en dernière analyse, ne s'occupe plus de nos péchés et de nos vertus. Il sait, en effet, que nous sommes tous que chair. Si aujourd'hui, on croit encore en un au-delà et en un jugement de Dieu, alors presque tous nous présupposons en pratique que Dieu doit être généreux, et, qu'à la fin, dans sa miséricorde, il ignorera nos petites fautes.

>>> Mais nos fautes sont-elles vraiment si petites ? Le monde n'est-il pas dévasté à cause de la corruption des grands, mais aussi à cause de celle des petits, qui pensent seulement à leurs propres intérêts ? N'est-il pas dévasté par le pouvoir des drogues, qui vit du désir de vie et d'argent d'une part, et de l'autre, par l'addiction à la jouissance des personnes qui lui sont adonnées ? N'est-il pas menacé par la disposition croissante à la violence qui se revêt souvent de la religiosité ? La faim et la pauvreté pourraient-elles dévaster autant de parties entières du monde si, en nous, l'amour de Dieu et, à partir de Lui, l'amour pour le prochain, pour les créatures de Dieu, les hommes, étaient plus vivants ? Les questions en ce sens pourraient continuer. Non, le mal n'est pas une bagatelle. Et il ne pourrait être aussi puissant si nous mettions vraiment Dieu au centre de notre vie.

Très profond et très sensible dans nos pays, il y a le défi du monde sécularisé, dans lequel nous devons vivre et témoigner aujourd'hui notre foi. L'absence de Dieu dans notre société se fait plus pesante, l'histoire de sa Révélation, dont nous parle l'Écriture, semble reléguée dans un passé qui s'éloigne toujours davantage. Faut-il peut-être céder à la pression de la sécularisation, devenir modernes moyennant une édulcoration de la foi ? La foi doit être repensée, naturellement, et surtout elle doit être vécue aujourd'hui d'une manière nouvelle pour devenir quelque chose qui appartient au présent. Mais ce n'est pas l'édulcoration de la foi qui aide, mais seulement le fait de la vivre entièrement dans notre aujourd'hui.

Demeurer dans le Christ signifie demeurer aussi dans l'Église

Extraits de l'homélie de Benot XVI lors de la messe célébrée au stade olympique de Berlin :

"L'Évangile d'aujourd'hui nous a rappelé l'image de cette plante qui est rampante de façon luxuriante dans l'orient et symbole de force vitale, une métaphore pour la beauté et le dynamisme de la communion de Jésus avec ses disciples et amis. Dans la parabole de la vigne, Jésus ne dis pas : « Vous êtes la vigne », mais : « Je suis la vigne ; vous, les sarments » (Jn 15, 5). Ce qui signifie : « De même que les sarments sont liés à la vigne, ainsi vous m'appartenez ! Mais, en m'appartenant, vous appartenez aussi les uns aux autres ». Et cette appartenance l'un à l'autre et à Lui n'est pas une quelconque relation idéale, imaginaire, symbolique, mais – je voudrais presque dire – une appartenance à Jésus Christ dans un sens biologique, pleinement vital. C'est l'Église, cette communauté de vie avec Lui et de l'un pour l'autre, qui est fondée dans le Baptême et approfondie toujours davantage dans l'Eucharistie. « Je suis la vraie vigne », signifie cependant en réalité : « Je suis vous et vous êtes moi » - une identification inouïe du Seigneur avec nous, son Église.

Le Christ lui-même, à l'époque, avant Damas, demanda à Saul, le persécuteur de l'Église : « Pourquoi me persécutes-tu ? » (Ac 9, 4). De cette façon, le Seigneur exprime la communauté de destin qui dérive de l'intime communion de vie de son Église avec Lui, le Christ ressuscité. Il continue à vivre dans son Église en ce monde. Il est avec nous, et nous sommes avec Lui. – « Pourquoi me persécutes-tu ? » - C'est donc Jésus que frappent les persécutions contre son Église. Et, en même temps, nous ne sommes pas seuls quand nous sommes opprimés à cause de notre foi. Jésus est avec nous.

Dans la parabole, Jésus dit : « Je suis la vigne véritable, et mon Père est le vigneron » ( Jn 15, 1), et il explique que le vigneron prend le couteau, coupe les sarments secs et émonde ceux qui portent du fruit pour qu'ils portent davantage de fruit. Pour le dire avec l'image du prophète Ézéchiel, comme nous l'avons entendu dans la première lecture, Dieu veut ôter de notre poitrine le cœur mort, de pierre, pour nous donner un cœur vivant, de chair (cf. Ez 36, 26). Il veut nous donner une vie nouvelle et pleine de force. Le Christ est venu appeler les pécheurs. Ce sont eux qui ont besoin du médecin, non les biens portants (cf. Lc 5, 31sv.). Et ainsi, comme dit le Concile Vatican II, l'Église est le « sacrement universel du salut » (LG 48) qui existe pour les pécheurs, pour leur ouvrir la voie de la conversion, de la guérison et de la vie. C'est la vraie et grande mission de l'Église, que le Christ lui a conférée.

Certains regardent l'Église en s'arrêtant sur son aspect extérieur. L'Église apparaît alors seulement comme l'une des nombreuses organisations qui se trouvent dans une société démocratique, selon les normes et les lois de laquelle le concept «Église » qui est difficilement compréhensible en lui-même, doit ensuite être jugée et traitée. Si on ajoute encore à cela l'expérience douloureuse que dans l'Église, il y a des bons et des mauvais poissons, le bon grain et l'ivraie, et si le regard reste fixé sur les choses négatives, alors ne s'entrouvre plus le mystère grand et profond de l'Église.

Par conséquent, ne sourd plus aucune joie pour le fait d'appartenir à cette vigne qui est l'« Église ». Insatisfaction et mécontentement se diffusent, si on ne voit pas se réaliser les propres idées superficielles et erronées sur l'« Église » et les propres « rêves d'Église » ! Alors cesse aussi le cantique joyeux « Je rends grâce au Seigneur qui, par grâce, m'a appelé dans son Église », que des générations de catholiques ont chanté avec conviction. Le Seigneur continue dans son discours : « Demeurez en moi, comme moi en vous. De même que le sarment ne peut de lui-même porter du fruit s'il ne demeure pas sur la vigne, ainsi vous non plus, si vous ne demeurez pas en moi, … car sans moi – on pourrait aussi traduire : en dehors de moi – vous ne pouvez rien faire » (Jn 15, 4 ss.).

Chacun de nous est mis face à cette décision. Le Seigneur, dans sa parabole, nous dit de nouveau combien elle est sérieuse : « Si quelqu'un ne demeure pas en moi, il est jeté dehors comme le sarment et il se dessèche ; on les ramasse et on les jette au feu et ils brûlent » (Jn 15, 6). A ce propos, saint Augustin observe : « Il n'y a que deux choses qui conviennent à ces branches : ou la vigne ou le feu ; si elles sont unies à la vigne, elles ne seront pas jetées au feu ; afin de n'être pas jetées au feu, qu'elles restent donc unies à la vigne » (In Joan. Ev. tract. 81,3 [PL 35,1842]). [...]

Demeurer dans le Christ signifie, comme nous l'avons déjà vu, demeurer aussi dans l'Église. La communauté entière des croyants est solidement unie dans le Christ, la vigne. Dans le Christ, tous nous sommes unis ensemble. Dans cette communauté Il nous soutient et, en même temps, tous les membres se soutiennent mutuellement. Ils résistent ensemble aux tempêtes et se protègent les uns les autres. Nous ne croyons pas seuls, mais nous croyons avec toute l'Église. L'Église en tant qu'annonciatrice de la Parole de Dieu et dispensatrice des sacrements nous unit au Christ, la vraie vigne. L'Église comme « plénitude et complément du Rédempteur » (Pie XII, Mystici corporis) est pour nous gage de la vie divine et médiatrice des fruits dont parle la parabole de la vigne. L'Église est le don le plus beau de Dieu. Par conséquent, dit aussi saint Augustin : « Autant on aime l'Église du Christ, autant on entre en participation de l'Esprit Saint » (In Ioan. Ev. Tract. 32,8 [PL 35, 1646]). Avec l'Église et dans l'Église, nous pouvons annoncer à tous les hommes que le Christ est la source de la vie, qu'Il est présent, qu'Il est la grande réalité après laquelle nous soupirons. Il se donne lui-même. Celui qui croit au Christ a un avenir. Parce que Dieu ne veut pas ce qui est aride, mort, artificiel, qui à la fin est jeté, mais il veut ce qui est fécond et vivant, la vie en abondance."

Les fondements de l'État de droit libéral

Impressionnant discours de Benot XVI au Bundestag. Extraits :

"l'invitation à tenir ce discours m'est adressée en tant que Pape, en tant qu'Évêque de Rome, qui porte la responsabilité suprême pour la chrétienté catholique. En cela, vous reconnaissez le rôle qui incombe au Saint Siège en tant que partenaire au sein de la communauté des Peuples et des États. Sur la base de ma responsabilité internationale, je voudrais vous proposer quelques considérations sur les fondements de l'État de droit libéral.

Vous me permettrez de commencer mes réflexions sur les fondements du droit par un petit récit tiré de la Sainte Écriture. Dans le Premier Livre des Rois on raconte qu'au jeune roi Salomon, à l'occasion de son intronisation, Dieu accorda d'avancer une requête. Que demandera le jeune souverain en ce moment important ? Succès, richesse, une longue vie, l'élimination de ses ennemis ? Il ne demanda rien de tout cela. Par contre il demanda : « Donne à ton serviteur un cœur docile pour gouverner ton peuple, pour discerner entre le bien et le mal » (1 R 3, 9). Par ce récit, la Bible veut nous indiquer ce qui en définitive doit être important pour un politicien. Son critère ultime et la motivation pour son travail comme politicien ne doit pas être le succès et encore moins le profit matériel. La politique doit être un engagement pour la justice et créer ainsi les conditions de fond pour la paix. [...] « Enlève le droit – et alors qu'est ce qui distingue l'État d'une grosse bande de brigands ? » a dit un jour saint Augustin. Nous Allemands, nous savons par notre expérience que ces paroles ne sont pas un phantasme vide. Nous avons fait l'expérience de séparer le pouvoir du droit, de mettre le pouvoir contre le droit, de fouler aux pieds le droit, de sorte que l'État était devenu une bande de brigands très bien organisée, qui pouvait menacer le monde entier et le pousser au bord du précipice. Servir le droit et combattre la domination de l'injustice est et demeure la tâche fondamentale du politicien. Dans un moment historique où l'homme a acquis un pouvoir jusqu'ici inimaginable, cette tâche devient particulièrement urgente. L'homme est en mesure de détruire le monde. Il peut se manipuler lui-même. Il peut, pour ainsi dire, créer des êtres humains et exclure d'autres êtres humains du fait d'être des hommes. Comment reconnaissons-nous ce qui est juste ? Comment pouvons-nous distinguer entre le bien et le mal, entre le vrai droit et le droit seulement apparent ? La demande de Salomon reste la question décisive devant laquelle l'homme politique et la politique se trouvent aussi aujourd'hui.

Pour une grande partie des matières à réguler juridiquement, le critère de la majorité peut être suffisant. Mais il est évident que dans les questions fondamentales du droit, où est en jeu la dignité de l'homme et de l'humanité, le principe majoritaire ne suffit pas : dans le processus de formation du droit, chaque personne qui a une responsabilité doit chercher elle-même les critères de sa propre orientation. [...]

Sur la base de cette conviction, les combattants de la résistance ont agi contre le régime nazi et contre d'autres régimes totalitaires, rendant ainsi un service au droit et à l'humanité tout entière. Pour ces personnes il était évident de façon incontestable que le droit en vigueur était, en réalité, une injustice. Mais dans les décisions d'un politicien démocrate, la question de savoir ce qui correspond maintenant à la loi de la vérité, ce qui est vraiment juste et peut devenir loi, n'est pas aussi évidente. Ce qui, en référence aux questions anthropologiques fondamentales, est la chose juste et peut devenir droit en vigueur, n'est pas du tout évident en soi aujourd'hui. À la question de savoir comment on peut reconnaître ce qui est vraiment juste et servir ainsi la justice dans la législation, il n'a jamais été facile de trouver la réponse et aujourd'hui, dans l'abondance de nos connaissances et de nos capacités, cette question est devenue encore plus difficile.

Comment reconnaît-on ce qui est juste ? Dans l'histoire, les règlements juridiques ont presque toujours été motivés de façon religieuse : sur la base d'une référence à la divinité on décide ce qui parmi les hommes est juste. Contrairement aux autres grandes religions, le christianisme n'a jamais imposé à l'État et à la société un droit révélé, un règlement juridique découlant d'une révélation. Il a au contraire renvoyé à la nature et à la raison comme vraies sources du droit – il a renvoyé à l'harmonie entre raison objective et subjective, une harmonie qui toutefois suppose le fait d'être toutes deux les sphères fondées dans la Raison créatrice de Dieu. Avec cela les théologiens chrétiens se sont associés à un mouvement philosophique et juridique qui s'était formé depuis le IIème siècle av. JC. Dans la première moitié du deuxième siècle préchrétien, il y eut une rencontre entre le droit naturel social développé par les philosophes stoïciens et des maîtres influents du droit romain. Dans ce contact est née la culture juridique occidentale, qui a été et est encore d'une importance déterminante pour la culture juridique de l'humanité. De ce lien préchrétien entre droit et philosophie part le chemin qui conduit, à travers le Moyen-âge chrétien, au développement juridique des Lumières jusqu'à la Déclaration des Droits de l'homme et jusqu'à notre Loi Fondamentale allemande, par laquelle notre peuple, en 1949, a reconnu « les droits inviolables et inaliénables de l'homme comme fondement de toute communauté humaine, de la paix et de la justice dans le monde ».

[...] [U]n dramatique changement de la situation est arrivé au cours du dernier demi siècle. L'idée du droit naturel est considérée aujourd'hui comme une doctrine catholique plutôt singulière, sur laquelle il ne vaudrait pas la peine de discuter en dehors du milieu catholique, de sorte qu'on a presque honte d'en mentionner même seulement le terme. Je voudrais brièvement indiquer comment il se fait que cette situation se soit créée. Avant tout, la thèse selon laquelle entre l'être et le devoir être il y aurait un abîme insurmontable, est fondamentale. Du fait d'être ne pourrait pas découler un devoir, parce qu'il s'agirait de deux domaines absolument différents. La base de cette opinion est la conception positiviste, aujourd'hui presque généralement adoptée, de nature et de raison. [...] Dans cette vision, ce qui n'est pas vérifiable ou falsifiable ne rentre pas dans le domaine de la raison au sens strict. C'est pourquoi l'ethos et la religion doivent être assignés au domaine du subjectif et tombent hors du domaine de la raison au sens strict du mot. Là où la domination exclusive de la raison positiviste est en vigueur – et cela est en grande partie le cas dans notre conscience publique – les sources classiques de connaissance de l'ethos et du droit sont mises hors jeu. C'est une situation dramatique qui nous intéresse tous et sur laquelle une discussion publique est nécessaire ; une intention essentielle de ce discours est d'y inviter d'urgence.

Le concept positiviste de nature et de raison, la vision positiviste du monde est dans son ensemble une partie importante de la connaissance humaine et de la capacité humaine, à laquelle nous ne devons absolument pas renoncer. Mais elle-même dans son ensemble n'est pas une culture qui corresponde et soit suffisante au fait d'être homme dans toute son ampleur. Là ou la raison positiviste s'estime comme la seule culture suffisante, reléguant toutes les autres réalités culturelles à l'état de sous-culture, elle réduit l'homme, ou même, menace son humanité. Je le dis justement en vue de l'Europe, dans laquelle de vastes milieux cherchent à reconnaître seulement le positivisme comme culture commune et comme fondement commun pour la formation du droit, alors que toutes les autres convictions et les autres valeurs de notre culture sont réduites à l'état d'une sous-culture. Avec cela l'Europe se place, face aux autres cultures du monde, dans une condition de manque de culture et en même temps des courants extrémistes et radicaux sont suscités. La raison positiviste, qui se présente de façon exclusiviste et n'est pas en mesure de percevoir quelque chose au-delà de ce qui est fonctionnel, ressemble à des édifices de béton armé sans fenêtres, où nous nous donnons le climat et la lumière tout seuls et nous ne voulons plus recevoir ces deux choses du vaste monde de Dieu. Toutefois nous ne pouvons pas nous imaginer que dans ce monde auto-construit nous puisons en secret également aux « ressources » de Dieu, que nous transformons en ce que nous produisons. Il faut ouvrir à nouveau tout grand les fenêtres, nous devons voir de nouveau l'étendue du monde, le ciel et la terre et apprendre à utiliser tout cela de façon juste.

[...] Quand, dans notre relation avec la réalité, il y a quelque chose qui ne va pas, alors nous devons tous réfléchir sérieusement sur l'ensemble et nous sommes tous renvoyés à la question des fondements de notre culture elle-même. Qu'il me soit permis de m'arrêter encore un moment sur ce point. L'importance de l'écologie est désormais indiscutée. Nous devons écouter le langage de la nature et y répondre avec cohérence. Je voudrais cependant aborder encore avec force un point qui aujourd'hui comme hier est largement négligé : il existe aussi une écologie de l'homme. L'homme aussi possède une nature qu'il doit respecter et qu'il ne peut manipuler à volonté. L'homme n'est pas seulement une liberté qui se crée de soi. L'homme ne se crée pas lui-même. Il est esprit et volonté, mais il est aussi nature, et sa volonté est juste quand il écoute la nature, la respecte et quand il s'accepte lui-même pour ce qu'il est, et qu'il accepte qu'il ne s'est pas créé de soi. C'est justement ainsi et seulement ainsi que se réalise la véritable liberté humaine. [...]

À ce point le patrimoine culturel de l'Europe devrait nous venir en aide. Sur la base de la conviction de l'existence d'un Dieu créateur se sont développées l'idée des droits de l'homme, l'idée d'égalité de tous les hommes devant la loi, la connaissance de l'inviolabilité de la dignité humaine en chaque personne et la conscience de la responsabilité des hommes pour leur agir. Ces connaissances de la raison constituent notre mémoire culturelle. L'ignorer ou la considérer comme simple passé serait une amputation de notre culture dans son ensemble et la priverait de son intégralité. La culture de l'Europe est née de la rencontre entre Jérusalem, Athènes et Rome – de la rencontre entre la foi au Dieu d'Israël, la raison philosophique des Grecs et la pensée juridique de Rome. Cette triple rencontre forme l'identité profonde de l'Europe. Dans la conscience de la responsabilité de l'homme devant Dieu et dans la reconnaissance de la dignité inviolable de l'homme, de tout homme, cette rencontre a fixé des critères du droit, et les défendre est notre tâche en ce moment historique. [...]"